REFLEXÃO PARA O III DOMINGO DO TEMPO COMUM – MATEUS 4,12-23 (ANO A)

Neste III Domingo do Tempo Comum, o Evangelho nos situa ainda no início da vida pública de Jesus, apresentando suas primeiras medidas como líder e mestre e, sobretudo, como Senhor e Messias. O texto proposto, Mateus 4,12-23, é bastante longo e rico de significado, uma vez que mostra os primeiros passos de um longo e complicado percurso empreendido por Jesus de Nazaré e seus primeiros discípulos.

Tendo já se passado a pregação de João Batista (cf. Mt 3,1-12), o batismo de Jesus (cf. Mt 3,13-17) e as tentações no deserto (cf. Mt 4,1-11), o evangelista Mateus vem nos mostrar com o texto de hoje que Jesus está, de fato, apto a iniciar e cumprir a sua missão, por isso, apresenta os seus primeiros passos no texto que a liturgia nos oferece hoje.

O primeiro versículo, com indicações de tempo e espaço, marca o início de uma nova fase na vida de Jesus: “Ao saber que João tinha sido preso, Jesus voltou para a Galiléia” (v. 12). A prisão do Batista se torna um divisor de águas na vida de Jesus. Ora, João desenvolveu sua atividade batizador na Judéia, às margens do Jordão, e Jesus participou dessa atividade como discípulo seu, esperando o momento certo de apresentar-se como autônomo em relação aos homens e dependente somente do Pai Celeste. O indicativo espacial, “retornou para a Galileia” (v. 12b) significa muito mais que uma mudança de localização; é na verdade, sinal de mudança de projeto, ou seja, o projeto de Jesus não será uma simples continuidade da missão do Batista, mas será novo e independente.

Enquanto localizada na Judéia, próxima a Jerusalém, a pregação do Batista visava purificar judeus, através do batismo, para reintegrá-los à religião oficial, ou seja, ao templo. Jesus, ao contrário, veio para incluir as pessoas no Reino dos céus e, por isso, inicia sua atividade longe das antigas instituições. A troca de localidade, portanto, significa mudança de perspectivas e evidencia as diferenças entre a missão de cada um.

Para Jesus, não é suficiente se mudar para a Galileia, era necessário mudar também de cidade, por isso, “deixou Nazaré e foi morar em Cafarnaum, que fica às margens do mar da Galileia” (v. 13). A mudança da Judéia para a Galileia já era muito significativa. Ele poderia, no entanto, morar em Nazaré, onde moravam seus pais e parentes. Ora, Nazaré era apenas um povoado; povoado, na linguagem do Novo Testamento, significa o apego às tradições e fechamento às novas ideias; os habitantes dos povoados são, biblicamente falando, pessoas fechadas, de mentalidade rígida.

Com uma mensagem de libertação tão inovadora, Jesus não poderia ser aceito num povoado como Nazaré, a não ser de passagem, de vez em quando. Por isso, foi morar em Cafarnaum, às margens do mar da Galileia (v. 13b). Cafarnaum não era uma cidade tão grande, porém, tinha uma localização geográfica bastante estratégica para o desenvolvimento do projeto de Jesus: era um importante entreposto comercial, centro alfandegário e zona de circulação de pessoas de diversas proveniências. Em cidades com tais características, geralmente não havia tanto apego às tradições e costumes religiosos; uma população flutuante significa possibilidade de abertura de mentalidade e, portanto, mais facilidade de aceitação de novas ideias.

Além de ser localizada na Galileia, cuja população era muito mal vista pelos judeus piedosos da Judeia, Cafarnaum ainda estava situada às margens do mar (v. 13b); embora se trate apenas de um lago, o chamado ‘mar da Galileia’ tinha grande importância para toda a região. Além da facilidade de locomoção para as demais cidades circunvizinhas ao lago, através de embarcações, a fluorescente atividade pesqueira contribuía muito para o movimento da cidade e sua economia.

Todas essas informações que caracterizam Cafarnaum e sua população custavam-lhe o rótulo de terra semipagã pelos judeus mais devotos. Aqui, mais uma vez, vem evidenciada a opção de Jesus e o seu distanciamento de João Batista. Jesus trocou os judeus mais piedosos da Judeia por pessoas, em sua maioria impuras e pagãs, da Galileia. Para que a comunidade de Mateus, profundamente influenciada pelo judaísmo, aceitasse um messias tão contraditório, foi necessário o evangelista recorrer à Escritura e encontrar no profeta Isaias uma passagem que justificasse a opção de Jesus (vv. 14-17).

No trecho citado de Isaías, o profeta alude às tribos de Zabulon e Neftali, primeiros alvos da invasão assíria no séc. VIII a.C., onde começou a miscigenação da população, a ponto de ser chamada “Galileia dos pagãos” (cf. Is 8,23 – 9,1). No entanto, foi nesse lugar que Deus quis manifestar por primeiro a sua luz, que é Jesus, contrariando todas as expectativas messiânicas vigentes até então.

Em um lugar aparentemente impróprio, “Jesus começou a proclamar e dizer: ‘Convertei-vos pois o Reino dos céus está próximo’!” (v. 17). Essa exortação já tinha sido apresentada por Mateus na pregação de João Batista (Mt 3,2). Com isso, ele mostra que é possível perceber uma certa continuidade entre Jesus e João, embora sejam muito fortes os sinais de ruptura entre os dois. Para a expressão grega “ metanoei/te\ h;ggiken ga.r h` basilei,a tw/n ouvranw/n ” – “metanoeite enghiken gar basileira ton uranón” – a melhor tradução seria “convertei-vos, pois aproximou-se o reino dos céus”;  de fato, a forma verbal ‘aproximou-se’ corresponde melhor ao grego “ h;ggiken ” – “enghiken” que a forma ‘está próximo’ no texto litúrgico. ‘Aproximou-se’ exprime melhor a materialidade que a temporalidade do reino. E jesus está se referindo exatamente à materialidade, ou seja, aos sinais que começará a fazer, pois são estes sinais que dirão que o reino chegou definitivamente e, portanto, é inútil continuar esperando uma intervenção prodigiosa de Deus, quando na verdade Ele já enviou o Messias e esse já age no meio do seu povo.

Para entrar no reino que já chegou, Jesus faz um apelo no imperativo: “Convertei-vos”, tradução do grego “metanoei/te” – “metanoeite”. Não apenas para entrar no reino, mas até para perceber e sentir que ele já chegou, é necessário converter-se, o que não significa intensificar as práticas penitenciais e devocionais, nem melhorar um pouco, nem rezar mais, mas sim mudar radicalmente o jeito de ser, de pensar e de agir. Conversão, em grego metanoia – “metanoia”, significa mudar radicalmente de mentalidade. É essa mudança que se exige para aceitar o reino com seus valores.

Ao contrário de Marcos e Lucas, Mateus prefere ‘reino dos céus’ a ‘reino de Deus’, certamente por consideração ao seu auditório composto predominantemente por cristãos oriundos do judaísmo, para quem não era agradável pronunciar o nome de Deus. Trata-se do reino dos céus porque sua origem é o amor de Deus; mas não é um reino para o futuro nem para uma vida depois da morte. É um projeto de sociedade alternativa para agora, o hoje da história, ou seja, para esse mundo.

É um reino tão urgente que, para realiza-lo, Jesus chama imediatamente seus primeiros colaboradores (vv. 18-20). Isso evidencia ainda mais que, embora do céu, esse reino foi projetado para a terra. Por isso, o chamado dos primeiros quatro discípulos acontece na situação concreta do cotidiano deles: eram pescadores e estavam em seus afazeres quando foram chamados. Diz o texto que “Jesus andava à beira do mar da Galileia e viu dois irmãos, Simão, chamado Pedro, e seu irmão André. Estavam lançando a rede ao mar, pois eram pescadores” (v. 18).

Jesus não vai à sinagoga observar quem tinha boas práticas religiosas, não faz uma pesquisa em busca de pessoas de boa reputação; simplesmente, olha, observa e chama: “Segui-me e eu farei de vós pescadores de homens” (v. 19). Essa frase sempre foi muito usada e repetida pelas comunidades cristãs de todos os tempos. É, no Evangelho de Mateus, o primeiro chamado vocacional.

Mais do que descrever a vocação dos primeiros discípulos, o evangelista quer evidenciar o chamado dos cristãos e cristãs de sua comunidade, e de todos os tempos. Se evidenciam também as peculiaridades de Jesus como mestre; enquanto os rabinos de seu tempo eram procurados por candidatos a discípulos, é Jesus mesmo quem busca e escolhe os seus; com o imperativo “Segui-me”, tradução da expressão grega “ovpi,sw mou” – “opíso mú”, ele faz um convite para os discípulos colocarem-se em processo de aprendizagem, observando tudo o que Ele irá fazer, o que requer total abertura e desprendimento; por isso, a tradução mais próxima do sentido empregado no texto original é “vinde atrás de mim”; somente andando atrás do mestre o discípulo caminhará na direção certa.

A expressão ‘pescadores de homens’ (v. 19b) é muito passível de interpretações equivocadas que podem distanciar e distorcer o sentido aplicado no Evangelho; geralmente, se tem usado ela para justificar as mais diversas formas de proselitismos e até abusos, o que nunca esteve nos planos de Jesus. É necessário, portanto, compreender o sentido do mar para o mundo bíblico. Em grego “qa,lassa” – “thalassa”, mar é sinônimo de perigo; evoca morte e domínio do mal. Portanto, ser “pescador de homens” é ser sinal de vida, e assim é a missão dos seguidores de Jesus: restituir aos homens e mulheres, ou seja, à humanidade, a vida e a dignidade, livrando-a de todas as ameaças à vida em plenitude: a violência, o ódio, a corrupção, a injustiça, a fome, e todos os males nos quais a humanidade possa “afogar-se”.

A resposta de Pedro e André foi positiva, como diz o texto: “Eles imediatamente deixaram as redes e seguiram” (v. 20). Embora fossem pescadores por profissão, compreenderam que não poderiam continuar pescando do mesmo jeito, pois os peixes tinham no mar seu habitat natural e, portanto, o mar era o lugar de vida para eles; desse modo, enquanto pescavam peixes eles faziam o contrário do que deviam fazer com os homens, ou seja, tiravam da vida para a morte; por isso, deixaram as redes imediatamente.

As redes são instrumentos de morte, embora sejam sinais de trabalho e de sobrevivência para os pescadores. Como pescadores de homens, os discípulos de Jesus devem estar atentos, como esteve Jesus, a quais situações de morte a humanidade está sujeita, ou seja, quais são os mares que sufocam e afogam o ser humano com sua dignidade. Aos seres humanos não se pesca com redes, mas com uma proposta de libertação e vida plena.

A comunidade formada por Jesus é dinâmica e Ele não pára de chamar; por isso, andando um pouco mais à frente, chamou outros dois irmãos, João e Tiago, os quais deixaram, além do barco e das redes, também o pai, Zebedeu (vv. 21-22). Esse segundo grupo de irmãos deixou também o pai e, como sabemos, deixar a família é, ao longo dos evangelhos, uma das principais exigências de Jesus para o seu seguimento (cf. Mt 10,37; 19,29). A figura do pai significa a tradição e o preceito, a obediência à autoridade humana; na comunidade de Jesus essas relações deixam de existir, pois um só é o Pai de todos (cf. Mt 23,9). Portanto, na comunidade cristã não há espaço para a figura do pai com sua autoridade, típica da sociedade patriarcal, à qual a comunidade cristã surge como alternativa.

O versículo conclusivo apresenta uma síntese da atividade messiânica de Jesus em seu início: uma atividade itinerante e portadora de uma mensagem libertadora que resume a natureza da “pesca de homens” convocada por Ele, a qual pode ser resumida pela “cura de todo tipo de doença e enfermidade do povo”. Cabe aos cristãos de cada tempo e lugar, perceber quais são essas enfermidades e quais os perigos de afogamento que os mares continuam a oferecer à humanidade e, como quem vai “atrás de Jesus”, ser sinal de libertação e transformação.

Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues

REFLEXÃO PARA O II DOMINGO DO TEMPO COMUM – JOÃO 1,29-34 (ANO A)

A liturgia do II Domingo do Tempo Comum sempre propõe um texto joanino, independente do evangelista do ano. Neste ano, o texto proposto é João 1,29-34, a continuação do testemunho de João Batista sobre Jesus, apresentando-o como Cordeiro e Filho de Deus. Trata-se de um texto denso, como é todo o Evangelho de João.

Para uma compreensão mais adequada do texto é necessário fazer uma pequena observação ou correção na versão litúrgica: ao invés da genérica e desnecessária expressão ‘Naquele tempo’, o texto original possui uma delimitação temporal específica, infelizmente, omitida pela liturgia. De fato, o versículo 29 é introduzido pela expressão “No dia seguinte”; pode parecer apenas um detalhe, porém é muito importante.

Eis, portanto, a forma correta: “No dia seguinte, João viu Jesus aproximar-se dele e disse: ‘Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo’” (v 29). Ora, o Quarto Evangelho apresenta a famosa ‘semana inaugural’ da vida pública de Jesus, e a expressão omitida pela liturgia, ‘No dia seguinte’, nos distancia do contexto daquela semana.

O primeiro dia foi marcado pela comitiva enviada pelas autoridades religiosas de Jerusalém para interrogar João sobre sua identidade (cf. Jo 1,19-28), e o último ou sétimo foi o dia das bodas de Caná (cf. Jo 2,1), o qual é introduzido pela expressão grega th/| h`me,ra| th/| tri,th| - ‘té hémera té tríte’, que significa “o terceiro dia”, mas em relação aos quatro dias anteriores e, portanto, é o sétimo da primeira semana.

Essa observação é interessante porque nos faz perceber que o evangelista João apresenta o início do ministério de Jesus evocando a criação, também ritmada pela estrutura de uma semana (cf. Gn 1,1 – 2,4). O Evangelho de hoje, portanto, apresenta o segundo dia da nova criação, ou seja, do novo tempo que o autor do Quarto Evangelho quer apresentar.

Um dia após ter sido interrogado pelos comissários de Jerusalém, “João viu Jesus aproximar-se dele” (v. 29a). É necessário perceber a importância da ação de Jesus: vir, aproximar-se, caminhar em direção a alguém, no caso, João Batista. Uma nova ordem na história da salvação está sendo inaugurada, e João a contempla como testemunha privilegiada: é Deus quem vem ao encontro dos homens e mulheres, ou seja, ao encontro da humanidade. À humanidade, cabe o papel de reconhecer, acolher e testemunhar, como soube fazer o Batista.

Quanta alegria para quem era considerado incapaz de ir até Deus (os pecadores), e quanta tristeza para quem tinha ‘aprisionado’ Deus em um conjunto de ritos e um edifício (judaísmo oficial da época)! De agora em diante, a crise será inevitável, pois duas ordens entram em choque: a religião oficial e o novo jeito de manifestar-se de Deus, em Jesus.

A reação de João Batista diante do que estava contemplando foi decisiva e corajosa. Na verdade, com a afirmação “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!” (v. 29b), o Batista desmascarou de vez toda a elite religiosa e política do seu tempo; não apenas colocou em xeque as autoridades da época, mas decretou a completa falência delas.

Para a expressão “Cordeiro de Deus”, em grego o` avmno.j tou/ qeou/ - hó amnós tu Theú, muitas possibilidades de interpretação foram sugeridas ao longo da história, umas convincentes e outras não, umas condizentes com a lógica do Quarto Evangelho e outras não. Portanto, diversas perspectivas podem ser apresentadas.

Uma primeira perspectiva para a compreensão dessa afirmação é a messiânica. Ora, estava consolidada no imaginário do judaísmo da época, a imagem de um messias valente, guerreiro, rei forte e potente; com a imagem do cordeiro, João desconstrói completamente essa imagem, pois o cordeiro era símbolo da mansidão, o oposto das expectativas do povo. Com isso, o evangelista quer dizer que o messias autêntico não é um guerreiro lutador, mas homem manso e não violento. Porém, mansidão não quer dizer resignação, como Jesus vai mostrar ao longo de sua vida pública. Lutou incessantemente pela ruptura total dos costumes e tradições, mas sem jamais empunhar as armas da violência.

A imagem do cordeiro representa a primeira dimensão da identidade de Jesus; a segunda, será apresentada no final do texto: a filiação divina (v. 34). A função salvífica do ‘Cordeiro’ também é desanimadora para as aspirações religiosas nacionalistas da época: tirar o pecado do mundo! Ora, esperava-se um messias potente e guerreiro como libertador único e exclusivo de Israel e que viesse para exterminar os pecadores; e João anuncia um messias manso como um cordeiro e de alcance salvífico universal... que loucura!

Ao mesmo tempo que contradiz as expectativas messiânicas, a imagem do cordeiro também desmascara o culto: já não há mais necessidade de cordeiros e touros serem imolados no templo, pois um só é o autêntico ‘Cordeiro’; esse, não ‘expia’ pecados, mas elimina definitivamente o pecado do mundo; a eliminação do pecado do mundo representa a falência total do templo: não há mais necessidade de comprar animais para oferecer em sacrifício, uma vez que Deus veio ao encontro da humanidade, em Jesus Cristo.

Jesus não veio para expiar os pecados, mas para abolir o pecado e, não apenas de Israel, mas da humanidade inteira, ou seja, ‘o pecado do mundo’, tradução da expressão grega a`marti,an tou/ ko,smou – ‘hamartían tu kosmú’. Tirar o pecado do mundo significa restabelecer na humanidade a sua capacidade de comunicação com Deus. A visão de pecado do Quarto Evangelho é completamente diferente daquela que a religião impôs; não é a síngula transgressão de regras criadas pela própria religião, mas a falta de comunicação com Deus. E, quem tinha distanciado Deus da humanidade e, portanto, impossibilitado essa comunicação, tinha sido a própria religião.

O Evangelho de Jesus é um projeto de vida plena, marcado pela igualdade, fraternidade, justiça, solidariedade e amor; é nesse projeto que Deus se revela e, portanto, faz desaparecer o pecado. Logo, os sistemas cultuais expiatórios perdem seu sentido e seu valor. Para quem vivia “às custas do pecado” do povo, como o templo de Jerusalém, essa nova ordem é altamente prejudicial; na verdade, é destruidora.

O testemunho do Batista é importante porque reconhece a necessidade de vir depois dele, alguém que já existia antes dele (v. 30), ou seja, reconhece o quanto são maravilhosos os desígnios de Deus: a humanidade não poderia permanecer nem perecer daquela forma e naquele estágio; o que preexistia, deveria se manifestar, e João teve a graça de testemunhar essa manifestação que marcou o início de uma nova humanidade ou nova criação.

João tinha consciência de que, embora a salvação agora contemplada, tivesse um alcance universal, seria manifestada primeiro a Israel, através do sinal exterior do seu batismo com água (v. 31). Portanto, no momento da eleição, por privilégio, no tempo de João, por necessidade, Israel não poderia deixar de ser o primeiro campo de manifestação dessa nova ordem ou etapa da história da salvação.

A continuidade do testemunho de João atesta sua autenticidade: ele mesmo fez a experiência e viu “O Espírito descer como uma pomba, do céu e permanecer sobre ele” (v. 32). Com essa imagem, João atesta a provisoriedade do seu batismo e da religião: o Espírito desceu do céu e permaneceu em Jesus; a morada da divindade na terra não é mais o templo... Posteriormente, após a ressurreição, esse mesmo Espírito será enviado a toda a humanidade.

João proclama que Jesus é a morada do Espírito e, assim, a humanidade é transformada e reordenada. É a contemplação da descida e permanência do Espírito em Jesus (v. 33) que dá a João a certeza de que Ele é, inclusive, mais que Cordeiro: é o Filho de Deus (v. 34).

Sendo Filho de Deus, Jesus é ‘igual’ ao Pai e, portanto, herdeiro; por ter em si o Espírito, somente Ele poderá doá-lo, transmitindo-o a toda a humanidade, como fará após a ressurreição. Assim, acolhendo, todos podem tornar-se também filhos de Deus (cf. Jo 1,12). De fato, o reconhecimento de Jesus como Filho de Deus é o objetivo de todo o Quarto Evangelho, como vem afirmado na primeira conclusão: “Esses sinais foram escritos para crerdes que Jesus é o Filho de Deus” (Jo 20,31a). Por isso, logo no início apresenta uma testemunha privilegiada, João Batista (cf. Jo 1,6-8.19.29.32.34), e no final, toda a comunidade dos discípulos e discípulas (cf. Jo 20,1-31).

Esperava-se um Messias valente para exterminar os pecadores... Deus enviou um, manso como um cordeiro, para tirar o pecado do mundo, através de uma proposta nova de vida para todos, principalmente os pecadores!

Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues

REFLEXÃO PARA O IV DOMINGO DO ADVENTO – MATEUS 1,18-24 (ANO A)

O Evangelho deste quarto domingo do advento, Mateus 1,18-24, nos convida a contemplar os acontecimentos que antecederam o nascimento de Jesus. Ao contrário de Lucas, na narrativa mateana o personagem humano que se destaca nesse contexto é José, sendo ele o destinatário do anúncio divino. É importante perceber que, mais que descrever fatos, o autor quer mostrar que a vinda de Jesus Cristo ao mundo é uma forte interrogação de Deus à humanidade. De fato, à humanidade, representada no texto por José, é lançada uma proposta de vida e libertação, tendo ela a liberdade de escolher ou não.

O texto inicia-se com um enunciado bastante rico de informações: “A origem de Jesus Cristo foi assim: Maria estava prometida em casamento a José, e antes de viverem juntos, ela ficou grávida pela ação do Espírito Santo” (v. 18). Tudo o que será desenvolvido nos versículos seguintes gira em torno desse primeiro. Além das informações explícitas no texto, também as implícitas são importantes; por isso, é necessário fazermos um percurso passo a passo.

O primeiro passo necessário para compreender melhor a “origem” – em grego h` ge,nesij (he ghenesis) – de Jesus Cristo é recordar a genealogia apresentada nos versículos anteriores (vv. 2-16); ora, na genealogia prevalece o verbo gerar – em grego ge,nnaw (ghennao) – aplicado aos grandes personagens da história de Israel, desde Abraão; na origem de Jesus, esse verbo desaparece, assim, a grandeza e superioridade de Jesus é evidenciada quando Mateus abandona a fórmula ‘A gerou B’, predominante na genealogia, mostrando que José não gerou Jesus.

Devemos ver o nosso versículo como elemento de ruptura: a origem de Jesus é, ao mesmo tempo, a origem de uma nova humanidade, uma nova criação e, portanto, de novas relações. Ao afirmar que Jesus não foi gerado por José, o evangelista está dizendo que Ele não está atrelado a nenhuma estrutura familiar, é independente, ou seja, ninguém terá domínio sobre Ele. Com isso, quebram-se os paradigmas da sociedade patriarcal fundada no clã e no domínio do masculino. Aqui, o reino dos céus, objeto da pregação de Jesus, começa a ser delineado como uma sociedade alternativa, em contraposição às antigas instituições, principalmente a familiar.

O segundo passo necessário é compreender o contexto, recordando a estrutura do casamento judaico no tempo de Jesus, como meio para entender a expressão “Maria estava prometida em casamento a José” (v. 18b). Ora, isso quer dizer que, de fato, eles já estavam casados. O casamento se realizava em duas etapas: a primeira, a da promessa, consistia no compromisso firmado entre os noivos, inclusive com assinatura de contrato, não podendo mais ser dissolvido por qualquer motivo. Durava aproximadamente um ano, cada um ainda morava com os pais e não podiam ainda ter relações sexuais; como casava-se muito jovem, as mulheres tinham entre 12 e 13 anos nessa etapa; essa foi a fase vivida por Maria quando ficou grávida. A segunda etapa do casamento iniciava-se quando os esposos passavam a viver juntos. Essa etapa era marcada por uma grande festa que durava cerca de uma semana.

Diz o texto que “antes de viverem juntos, ela ficou grávida pela ação do Espírito Santo” (v. 18c). Trata-se de um fenômeno extraordinário e inexplicável, como, de fato, são os planos de Deus. A originalidade de Jesus começa exatamente aqui: gerado pelo Espírito Santo, sem a participação da figura masculina, marcando, assim, uma ruptura total com a sociedade patriarcal. Isso será confirmado pelas palavras do próprio Jesus a seus discípulos: “Na terra, não chamem a ninguém de Pai, pois um só é o Pai de vocês, aquele que está no céu” (Mt 23,9). Portanto, mais que a contemplar um nascimento prodigioso, o evangelista nos convida a aderir às novas relações inauguradas com esse nascimento.

A sequência do texto, como desenvolvimento do primeiro versículo (v. 18), apresenta o esposo de Maria com boas credenciais. Uma informação que o texto não traz de modo explícito, mas implicitamente devemos imaginar, é a forma como José tomou conhecimento da gravidez de Maria. É necessário percebermos o vácuo entre o versículo 18 e o 19 para imaginarmos essa cena: o texto diz que ela ficou grávida do Espírito Santo (v. 18) e, em seguida, que José, como homem justo, não quis denunciá-la (v. 19).

É impossível não imaginar como ele recebeu a notícia e, o mais óbvio, é que tenha sido por ela mesma. Aqui, recordemos que o anjo do Senhor só entra em cena quando José pensa em abandoná-la. Certamente, com muito medo, Maria lhe contou; o plano de abandoná-la prova que a explicação de Maria não fora convincente. Reconstruir essas entrelinhas do texto é essencial para acolhermos a mensagem de Deus na sua Palavra. De modo algum diminui o mérito de José e Maria, mas nos ajuda a vê-los como seres humanos, o que é essencial.

Como “José, seu marido era justo e, não querendo denunciá-la, resolveu abandonar Maria em segredo” (v. 19). Aqui, ao afirmar que José era esposo, mais uma vez se confirma a informação de que os dois já eram casados, embora ainda na primeira etapa do casamento. Mas, o centro do versículo é o adjetivo atribuído a José: justo – em grego  di,kaioj (dikaios) – que confirma, ainda mais, a revolução de valores apresentada por Mateus. Ora, o que caracterizava um judeu como ‘justo’ era a observância minuciosa e exata da Lei, e aqui, José é considerado justo por recusar-se a aplicar a lei que recomendava o apedrejamento para a mulher que engravidasse de outro na etapa da promessa (cf. Dt 22,23-27).

O plano de abandonar Maria em segredo mostra que José já tinha compreendido o sentido verdadeiro da lei, ao trocar o preceito pela misericórdia. De fato, abandonar Maria em segredo quer dizer que ele se recusou a expô-la publicamente, rompeu com a sinagoga ao não buscar testemunhas entre os anciãos da sua cidade para testemunharem o divórcio e o consequente apedrejamento. Certamente, uma grande crise envolveu José, levando-o a muitas reflexões e discernimento.

Como Deus tinha agido em Maria, também agiu nele: “Enquanto José pensava nisso, eis que o anjo do Senhor lhe apareceu em sonho” (v. 20a). Ele não tinha acreditado plenamente na explicação de Maria, ficando na dúvida e amadurecendo a ideia de abandoná-la. Algo de extraordinário se apresenta, com a expressão “eis que”; sempre que essa fórmula de introdução “eis que” – em grego ivdou. (idú) – aparece no Novo Testamento, é sinal de que a informação que lhe segue tem grande importância. É muito importante a intervenção de Deus através do anjo, seu mensageiro, personagem importante para a mentalidade judaica, considerando a distância entre Deus e os homens, portanto, muito propícia para a existência de um ser intermediário.

As palavras do anjo são encorajadoras e convidam José a participar diretamente da nova humanidade criada por Deus, recebendo Maria como esposa (v. 20b), ou seja, levando o casamento à segunda etapa. Mas, ao mesmo tempo deixa claro que ele não terá nenhum domínio sobre o menino, uma vez que Maria concebeu pelo Espírito Santo (v. 20c). A José, cabe o papel, por sinal muito relevante, de dar o nome ao menino: Jesus, cujo significado é ‘Deus salva’ (v. 21); portanto, no nome de Jesus está a sua missão: salvar o seu povo de seus pecados. Como ‘filho de Davi’ (cf. 20b), certamente José não compreenderia nem aceitaria um salvador universal, por isso o autor pondera e limita essa salvação ao povo de Israel, inicialmente.

Como é típico dos evangelhos, e mais ainda de Mateus, o uso de textos e expressões do Antigo Testamento é imprescindível, sobretudo em momentos marcados pela dúvida e o medo; por isso, o autor recorre ao profeta Isaías com o “oráculo do Emanuel” (Is 7,14) para confirmar que o fato presente tem respaldo na história da salvação (vv. 22 e 23). Mais que cumprimento de promessa, a citação do profeta quer evidenciar que é necessário buscar referências nas Sagradas Escrituras para a construção da história, e sobretudo, afirmar no que consiste o nascimento de Jesus: a presença definitiva de Deus Conosco, ou seja, o divino veio definitivamente ao encontro da humanidade para habitar no meio dessa.

Com a citação de Isaías 7,14, Mateus apresenta uma das chaves de leitura de sua grande obra: Deus está presente no dia-a-dia da comunidade. Por isso, seu evangelho pode ser considerado o “Evangelho da presença”, pois do começo ao fim, essa presença é evidenciada: no início, com o anúncio do anjo (cf. 1,23), no discurso sobre a vida em comunidade (cf. 18,20) e no final, nas últimas palavras do Ressuscitado (cf. 28,20). À comunidade, de outrora e de hoje, foi conferida a responsabilidade de manifestar essa presença com o testemunho, sobretudo.

Após o anúncio do anjo, “José fez conforme o anjo do Senhor havia mandado e aceitou sua esposa” (v. 24). Ao invés de seguir a letra morta da Lei, José obedece à Palavra dinâmica de Deus, anunciada pelo anjo; percebeu que Deus não estava mais na antiga lei, mas está conosco, caminhando, sonhando e lutando, porque é EMANUEL!

Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues

REFLEXÃO PARA O III DOMINGO DO ADVENTO – MATEUS 11,2-11 (ANO A)

Neste III Domingo do Advento, o Evangelho nos apresenta, mais uma vez, a figura de João, o Batista, como personagem importante no caminho de preparação para o reconhecimento do Senhor que já veio. O texto proposto, Mateus 11,2-11, apresenta a dúvida de João quanto à messianidade de Jesus (vv. 2-3) e a resposta do próprio Jesus (vv. 5-6), seguida de um importante testemunho a respeito do ‘precursor’ (vv. 7-11).

Para compreendermos a dúvida de João e suas motivações, é necessário recordarmos um pouco do que foi apresentado no texto evangélico do domingo passado (Mt 3,1-12), o qual apresentava alguns traços das características da figura do Batista, bem como seu anúncio messiânico, ou seja, sua descrição do messias por ele esperado. Portanto, a dúvida apresentada no Evangelho de hoje deve-se ao fato de que Jesus não correspondeu, como Messias, às expectativas alimentadas por João Batista.

Mas, quais foram as expectativas alimentadas por João Batista? Ou melhor, que traços de messias ele descreveu? Ora, assim como muitos de seu tempo, João esperava um messias potente e juiz que, de fato, viesse para recompensar os bons e castigar os maus; tinha usado imagens muito fortes como o machado na raiz das árvores (cf. Mt 3,10), o fogo que queima a palha (cf. Mt 3,12). Ele esperava um messias que viesse mais para condenar que salvar, por isso frustrou-se, já que Jesus veio somente para salvar (cf. Lc 19,10).

É, portanto, somente à luz desses aspectos introdutórios que podemos compreender o Evangelho de hoje. E, iniciamos nossa compreensão partindo das primeiras informações: “João estava na prisão” (v. 2a); os motivos da prisão de João serão apresentados somente no capítulo quatorze, embora já os conheçamos: a denúncia da relação ilícita de Herodes com a esposa de seu irmão Filipe (cf. 14,1ss). Uma vez preso, João poderia dar como cumprida a sua missão, uma vez que, ao contrário de todos os profetas que vieram antes, ele conseguiu ver o messias com os próprios olhos, inclusive o batizou (cf. Mt 3,14-15).

Houve, no entanto, uma inquietação em João, “tendo ouvido falar das obras do Cristo” (v. 2b). De fato, as obras do Cristo, em grego ta. e;rga tou/ Cristou/  - tá erga tu Cristú, eram preocupantes para quem tinha idealizado nele o messias esperado pelas antigas tradições judaicas, como apresentamos na introdução. Ao invés de condenação, Jesus cumpria somente obras de salvação, como cura de doenças (cf. Mt 8,14-15; 9,27-31), inclusive de leprosos (cf. Mt 8,1-4), libertação de demônios (cf. Mt 8,28-34), e o pior: ao invés de condenar os pecadores, como João havia predito, Jesus gostava era de misturar-se com eles.

Além de não cumprir certos ritos e práticas devocionais, Jesus ainda incentivava seus discípulos a fazerem o mesmo, levando-os a uma discussão com os próprios discípulos de João sobre o jejum (cf. Mt 9,14-17). Nessa ocasião da discussão sobre o jejum, os discípulos de João preferiram se alinharem aos fariseus, aqueles mesmos que tinham sido chamadas de “cobras venenosas” por João (cf. Mt 3,7), o que vem a confirmar, ainda mais, a insatisfação de João e seus discípulos com as atitudes de Jesus.

E, se as obras de Jesus deixaram João embaraçado, muito mais ainda deve ter ficado com as palavras dele: “Felizes os mansos, felizes os misericordiosos, felizes os que promovem a paz” (Mt 5,4.7.8), “amai os vossos inimigos” (Mt 5,43), “não julgueis para não serdes julgados” (Mt 7,1). Foi ouvindo falar sobre isso, e muitos mais, que João enviou alguns discípulos para fazer uma pergunta decisiva a Jesus (cf. v. 2c).

A pergunta de João deixa muito clara a sua preocupação: “És tu aquele que há de vir ou devemos esperar outro?” (v. 3). Mais que preocupação, essa pergunta reflete angústia e decepção. Realmente, pela prática de Jesus, as informações que chegavam até João não poderiam animá-lo; na verdade, ele tinha dado características messiânicas que Jesus não tinha. Ao invés do rigorismo predito pelo Batista, Jesus apresentou-se cheio de amor e misericórdia, não aplicando os terríveis castigos aos pecadores, como esperava João. Portanto, a crise do Batista tornou-se inevitável.

João não foi o primeiro nem o último a decepcionar-se com Jesus; por isso, a resposta de Jesus foi muito serena, mas cheia de vida: “Ide contar a João o que estais ouvindo e vendo: os cegos recuperaram a vista, os paralíticos andam, os leprosos são curados, os surdos ouvem, os mortos ressuscitam e os pobres são evangelizados” (vv. 4-5). Não se discute nem se duvida dos milagres e curas operados por Jesus, mas o que, de fato, estes sinais representam é a renovação da humanidade. Com estas categorias de pessoas sendo reabilitadas, Jesus está afirmando que o seu messianismo consiste em restaurar, resgatar ao invés de destruir com o fogo, como tinha anunciado o Batista (cf. Mt 3,10.12).

Nessa resposta de Jesus está a certeza de que o reino dos céus que estava próximo, segundo João (cf. Mt 3,2), tinha, finalmente, chegado. E, esse reino é de inclusão e vida nova. Diante disso, Jesus proclama uma bem-aventurança: “Feliz aquele que não se escandaliza por causa de mim!” (v. 6); com certeza a dúvida de João a seu respeito lhe entristeceu um pouco, mas Jesus tinha consciência que o Batista era fruto do seu tempo e carregava em si os anseios de um povo e de uma tradição.

Assim, passado o desconforto inicial, Jesus faz um grande elogio a João Batista quando seus discípulos foram embora, levando a resposta. Nesse testemunho elogioso a respeito do Batista, Jesus exalta suas qualidades de profeta, ressaltando seu testemunho, integridade, honestidade e austeridade, o que o constituía até maior que todos os antigos profetas. Nisso, é perceptível o afeto que unia os dois. Se houve um pouco de angústia em Jesus ao receber o “ultimato” dos discípulos de João, muito mais deve ter tido o próprio João, pois encarcerado não podia ver o que Jesus fazia, apenas ouvia e, certamente, com distorções.

Jesus reconheceu a importância de João Batista, interpretando-o, inclusive, à luz da Escritura, através da profecia de Malaquias (cf. Ml 3,1): “É dele que está escrito: ‘eis que envio o meu mensageiro à tua frente...” (v. 10). Fez-lhe um elogio tão grande, a ponto de considera-lo o maior dos seres humanos até então; porém, no limiar de uma nova humanidade, a grandeza de João não será considerada, pois o Reino que chegou é acessível a todos, e para entrar nele não contam os títulos de honra e grandeza, mas apenas a adesão a Jesus Cristo e sua Boa-Nova. Por isso, os pequeninos resgatados por Jesus podem tornar-se até maiores que o Batista.

Queremos aprender com o Batista a não ter medo de duvidar; é na dúvida que a fé autêntica pode crescer e se tornar sólida. Mas, queremos, sobretudo, é abraçar o Reino com seus valores e a humanidade nova proposta por Jesus, da qual somos construtores. É assim que podemos perceber o Senhor que já está aqui, no meio de nós!

Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues