REFLEXÃO PARA A SOLENIDADE DA ASCENSÃO DO SENHOR – Mt 28,16-20 (ANO A)

O evangelho da solenidade da ascensão do Senhor, neste ano, por ocasião do ciclo litúrgico A, é Mt 28,16-20. Esse texto corresponde aos últimos versículos do Primeiro Evangelho. Por consequência, contém as últimas palavras de Jesus na respectiva obra, funcionando como uma espécie de testamento, pois consiste em uma espécie de despedida e um conjunto de recomendações práticas do Mestre aos seus discípulos. Dos pontos de vista litúrgico e teológico, pode-se dizer que a ascensão é a consumação da ressurreição, a plenitude da Páscoa: o Ressuscitado penetra no mundo do Pai e, ao mesmo tempo, garante a sua presença perene entre os seus seguidores, confiando-lhes a missão de continuarem a sua obra. É importante destacar, logo de início, que o evangelho segundo Mateus não chega a descrever a ascensão. Aliás, essa vem descrita apenas na obra lucana (Lc 24,50-51; At 1,6-11) e no acréscimo redacional de Marcos (Mc 16,19). Em Mateus, o que é narrado é a manifestação do Ressuscitado aos discípulos na Galileia, dando-lhes as últimas recomendações e garantindo continuar com eles para sempre. E esse detalhe é muito significativo para a compreensão de todo o Evangelho de Mateus e, consequentemente, para a vida da Igreja em todos os tempos.

Podemos dizer que o texto de hoje é uma síntese conclusiva de todo o Evangelho de Mateus. À medida que escreve suas últimas linhas, o evangelista e sua comunidade fazem questão de resumir a essência de tudo o que já tinha sido apresentado ao longo da obra, sobretudo em relação aos ensinamentos de Jesus. É isso que percebemos hoje. Portanto, para compreendê-lo bem é necessário que o leitor esteja familiarizado com o conjunto da obra. Na impossibilidade de recordar o Evangelho todo, recordamos, pelo menos, os últimos acontecimentos narrados: o relato da ressurreição com a manifestação do anjo e do próprio Ressuscitado às mulheres (Mt 28,1-10), e o suborno dos guardas pelos sacerdotes com a mentira do roubo do corpo de Jesus pelos discípulos (Mt 28,11-15). O texto de hoje sucede imediatamente a esses acontecimentos. Tanto o anjo do Senhor (28,5-7), quanto o próprio Jesus (28,10) ordenaram às mulheres que avisassem aos discípulos que retornassem à Galileia para ali fazerem também eles a experiência do encontro com o Ressuscitado. Por isso, além de recordar, é importante ressaltar que o encontro dos discípulos com o Ressuscitado, narrado no evangelho de hoje, é também fruto do anúncio das primeiras apóstolas da ressurreição: aquelas mulheres que, na madrugada do primeiro dia, foram visitar o sepulcro e receberam o mandato de convencer os discípulos a retornarem à Galileia para ali encontrarem o Ressuscitado (Mt 28,1-10).

É à luz das informações recordadas anteriormente que podemos compreender o que o evangelho de hoje diz já no seu primeiro versículo: «Os onze discípulos foram para a Galileia, ao monte que Jesus lhes tinha indicado» (v 16). A menção aos onze recorda a perda de Judas, que já não fazia mais parte do grupo dos discípulos, mas possui também um outro significado: o número doze representava um projeto de reconstituição do antigo Israel, alimentando a ideologia nacionalista e triunfalista. Esse projeto faliu, devido à rejeição de Israel ao projeto de Jesus, cujo ápice foi a morte escandalosa na cruz. À luz da ressurreição, a comunidade mateana, fazendo uma releitura dos últimos acontecimentos, percebe que a missão universal confiada à Igreja não precisa mais ser configurada às tradições de Israel. O projeto do Reino dos Céus que Jesus anunciou ao longo do Evangelho não coincide com a restauração do reino de Israel. Por isso, o número onze não significa somente incompletude da comunidade, mas é sinal de uma nova perspectiva e ruptura com os antigos esquemas. Não podemos esquecer que a eleição de Matias para recompor o número doze é um elemento exclusivo da teologia de Lucas (At 1,15-26). Na perspectiva de Mateus, para a comunidade do Ressuscitado sobreviver e crescer, é necessário abandonar os esquemas tradicionais do judaísmo. Evidentemente, a base fornecida por Israel – a Lei e os profetas – não perderam o seu valor, mas receberam o cumprimento (Mt 5,17). De Jesus em diante, o que conta é o anúncio e a construção do Reino, cujas bases são as bem-aventuranças.

Segundo a recomendação, os discípulos foram para a Galileia, ao monte indicado. Ora, em Jerusalém acontecera a grande tragédia para a comunidade dos discípulos. Além de ter sido o cenário da paixão e morte de Jesus, a capital não oferecia nenhuma perspectiva para a comunidade do Ressuscitado ali florescer. Basta recordar o conluio dos poderes religioso, militar e político para desacreditar a ressurreição, com a ideia do roubo do corpo de Jesus pelos discípulos (28,11-15). Aliás, Jerusalém foi hostil a Jesus desde o seu nascimento, com a matança dos inocentes decretada por Herodes (Mt 2,16). O retorno à Galileia, portanto, era essencial para a sobrevivência da comunidade e, ao mesmo tempo, para o reencontro dos discípulos com as motivações e bases originárias do chamado. Além das incompreensões ao longo da caminhada, marcada inclusive pela rivalidade entre os discípulos (Mt 20,20), os acontecimentos envolvendo a paixão e a morte de Jesus tinham deixado a comunidade profundamente abalada. Daí a necessidade de um retorno ao ideal primeiro para fazer a experiência do monte. Ora, de acordo com as tradições do Antigo Testamento, o monte é, por excelência, o lugar do encontro com Deus e com a sua palavra. 

Ao longo de todo o seu Evangelho, Mateus situou Jesus no monte em diversas ocasiões, desde as tentações (Mt 4,8-10) até a paixão (Mt 26,30). Inclusive, foi no monte que Jesus proferiu o primeiro e mais importante de seus cinco discursos: o discurso da montanha (Mt 5–7), conforme o respectivo Evangelho. Como se sabe, o discurso da montanha constitui o programa de vida proposto por Jesus, cujo centro são as bem-aventuranças (Mt 5,1-12). De fato, nas bem-aventuranças encontra-se o núcleo da mensagem de Jesus, isto é, a essência de tudo o que ele ensinou aos seus discípulos. Foi também no monte que Jesus se transfigurou diante de alguns discípulos, revelando antecipadamente sua identidade de crucificado-ressuscitado. Portanto, o convite para os discípulos retornarem à Galileia, ao monte, é exatamente para voltarem à essência do projeto de vida proposto por Jesus, percorrendo o seu mesmo caminho e fazendo as mesmas opções dele. É também um modo de indicar a continuidade entre a mensagem de Jesus de Nazaré, o galileu, e o Cristo Ressuscitado. E a Galileia como região desprezada entre os judeus é também uma advertência aos discípulos quanto aos primeiros destinatários da missão: os pobres e marginalizados.

Na sequência, o texto descreve a reação dos discípulos: «Quando viram Jesus, prostraram-se diante dele. Ainda assim alguns duvidaram» (v. 17). A princípio, parecem duas posturas opostas diante da ressurreição, mas o evangelista as vê como complementares. Prostrar-se é sinal de adoração e de convicção na ressurreição e na divindade de Jesus. Aqui, o evangelista emprega o mesmo verbo já empregado para indicar a atitude dos magos quando visitaram Jesus recém-nascido em Belém (Mt 2,2.11) e para descrever o gesto das mulheres quando viram o Ressuscitado pela primeira vez (Mt 28,9). Esse verbo (em grego: προσκυνέω – proskinêo) tanto indica adoração quanto sujeição a alguém, como deve ser a postura da comunidade: adorar e sujeitar-se somente a Jesus e ao que ele deixou como ensinamento, assumindo completa autonomia e emancipação em relação aos preceitos da Lei e às imposições do imperador romano. Assim como os magos e as discípulas mulheres, também os onze discípulos aceitam os valores do Reino como universais e, por isso, lutarão para que cheguem a todos os lugares da terra, indistintamente. Ao contrário do que parece, a dúvida não faz mal à comunidade. Tanto é que Jesus não repreende os discípulos por isso. A dúvida é sinal de busca, e não de rejeição. Ao longo da missão universal da Igreja, muitas dúvidas surgirão, tanto em quem anuncia quanto nos destinatários do anúncio. As dúvidas abrem espaço para o Espírito Santo iluminar a comunidade e conduzi-la à verdade. Enquanto as certezas geram autoritarismos e imposições, as dúvidas dão margem ao diálogo, à abertura ao diferente. O antídoto à dúvida não é a certeza, mas a fé e o amor. Quanto maiores forem as dúvidas, maior será a necessidade da fé e do amor na comunidade.

Diante da reação dos discípulos, Jesus toma a palavra e profere seu breve discurso que, de certo modo, sintetiza todo o Evangelho de Mateus (vv. 18-20). É importante perceber que não são palavras de despedida, mas de envio e comissionamento. Para Mateus, Jesus nunca se despediu da comunidade, pois na sua essência está sua presença, o “estar com”. Ao dizer «Toda autoridade me foi dada no céu e sobre a terra» (v. 18), Jesus está decretando a falência dos poderes sediados em Jerusalém (religioso, militar e político), e estabelecendo uma nova ordem. Está também reivindicando para si a identificação com a figura do “Filho do Homem” (Dn 7,13-14) e, ao mesmo tempo, corrigindo-a: ao Filho do Homem do livro de Daniel, foram dados poder e domínio. Jesus trocou o domínio pelo serviço (Mt 20,28), preferindo exercer sua autoridade no amor. A verdadeira autoridade, motivada pelo amor, parte da periferia – a Galileia –, enquanto em Jerusalém tem apenas força de morte, uma vez que lá o poder é exercido com base na mentira, no medo, no suborno e na violência, conforme o relato da paixão mostrou claramente. “Céu e terra”, aqui, significam a totalidade da criação submetida a Jesus Ressuscitado; quer dizer que o Pai lhe entregou tudo. Significa que tudo o que é de Deus passa por Jesus e está com ele, porque foi entregue em suas mãos. Com isso, implicitamente, o evangelista recorda a plena humanidade de Jesus, em contraste com o primeiro homem, que a perdeu em virtude do pecado, sobretudo da ganância. Com efeito, o primeiro homem recebeu autoridade sobre a terra (Gn 1,28), mas a usurpou, ao querer ultrapassar seus limites. Jesus, enquanto Filho, recebe autoridade muito maior: sobre o céu e a terra. E, mesmo assim, se fez servo de todos, escolhendo o serviço como meio de exercício da sua autoridade. A autoridade sobre o céu e a terra, portanto, evoca a plena humanidade e divindade de Jesus.

O discurso prossegue com o envio universalista e inclusivo: «Portanto, ide e fazei discípulos meus todos os povos, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo» (v. 19). Aqui, Ele está, de fato, fazendo uso da sua autoridade e, mais uma vez, mostrando a diferença da sua para outras formas de exercício de poder. Ele não envia seus discípulos para impor nem dominar, mas para fazer novos discípulos, uma vez que no seu Reino não há súditos, mas irmãos. Essa é, sem dúvida, uma das maiores novidades de seu projeto de vida e de mundo. Não envia os discípulos para doutrinar ninguém, mas para apresentar um programa de vida, delineado ainda no início do Evangelho, com a proclamação das bem-aventuranças (Mt 5,1-12). Destacamos aqui a força do verbo empregado pelo evangelista para a expressão “fazer discípulos”: no grego, idioma original do evangelho, há o verbo “discipular” (μαθητεύω – matheteuô); com ele, o evangelista consegue distinguir o discipulado de uma simples tarefa, o que não distinguimos com facilidade em nossa língua, com as traduções que temos. Gerar discípulos ou discipular é, antes de tudo, viver o discipulado plenamente para torná-lo fecundo e, consequentemente, gerar mais discípulos. Também é importante recordar que os discípulos enviados para formar mais discípulos não deixam de ser discípulos; não recebem títulos que os distinguem dos demais, novos e futuros discípulos. Sejam os de primeira hora, sejam os que vierem depois, os seguidores de Jesus não são mais do que discípulos, tendo em vista que Ele é o único mestre e Senhor.

O novo e universal discipulado deve nascer do testemunho, ou seja, da maneira de viver dos discípulos de primeira hora, os quais não são cumpridores de tarefas, mas seguidores de Jesus de Nazaré, o Ressuscitado. O conjunto do ensinamento de Jesus é sua forma de viver. Logo, é vivendo à sua maneira que se ensina e, consequentemente, faz nascer novos discípulos e discípulas. À missão de “discipular”, é intrínseca a função de batizar, como sinal de pertença à comunidade dos discípulos. Mateus pensa na sua comunidade, obviamente, marcada pela tensão entre os adeptos e os contrários à prática judaica da circuncisão. Dos novos discípulos, não deve ser exigido nenhum sinal externo além do batismo. A fórmula trinitária expressa a preocupação do evangelista para que o batismo de ingresso na comunidade cristã não seja confundido com o rito penitencial praticado por João Batista. A expressão “em nome de/do” indica a força do batismo. Na tradição bíblica, o nome de uma pessoa é a sua própria identidade e essência, expressa a totalidade do seu ser. Portanto, ser batizado em nome do Pai, e do Filho e do Espírito Santo, é ser impregnado da essência mesma de Deus.

Como última recomendação do mandato, Jesus apresenta uma advertência, mais do que uma ordem: «E ensinando-os a observar tudo o que vos ordenei!» (v 20a). Em nenhum outro Evangelho essa expressão teria a profundidade que tem em Mateus.  Ora, Mateus é, por excelência, o Evangelho do ensinamento (em grego: διδαχή – didakê), tanto que está estruturado em torno de cinco discursos: o discurso da montanha (Mt 5–7); o discurso missionário (Mt 10); o discurso em parábolas (Mt 13); o discurso comunitário (Mt 18) e o discurso escatológico (Mt 24–25). Nesses cinco discursos, está a totalidade do ensinamento de Jesus, para a comunidade de Mateus, e é isso o que deve ser ensinado; dos cinco, destaca-se o primeiro, o discurso programático, chamado de “discurso da montanha”. A comunidade cristã tem a missão de ensinar tudo, sem distorção alguma, do que Jesus ensinou e ordenou. Essa totalidade do ensinamento de Jesus, no entanto, corresponde a um jeito de viver, ou seja, é um programa de vida. Por isso, não pode ser distorcido nem substituído por uma doutrina ou ideologia. E o efeito de ensinar a observar o conjunto da mensagem de Jesus é a construção de um mundo novo, uma humanidade nova. Em outras palavras, é a humanização do mundo.  

Finalmente, olhamos para a última frase de todo o evangelho, que é, na verdade, uma síntese da obra de Mateus enquanto livro e da missão mesma de Jesus: a certeza da sua presença permanente na comunidade: «Eis que eu estarei convosco todos os dias, até ao fim do mundo» (v. 20b). Embora a tradução do texto litúrgico apresente o verbo “estar” no futuro, o evangelista o emprega no presente, conforme o texto grego. Isso significa que Jesus nunca se ausentou da comunidade, ou seja, Ele não foi embora para voltar depois, mas permaneceu sempre. Aqui, ele diz «Eu estou convosco». Por sinal, a presença é um tema teológico central no Evangelho de Mateus: no início, Jesus é apresentado como Emanuel, cujo significado é “Deus está conosco” (1,23); Ele mesmo garantiu estar presente quando a comunidade estivesse reunida em seu nome (18,20), e garante, aqui na conclusão, permanecer para sempre com os discípulos. Por isso, com essa certeza, Mateus não tinha motivos para descrever Jesus subindo para o céu, como fez Lucas. O importante é que a comunidade possa sentir sua presença e que essa presença a estimule a viver e ensinar somente o que Ele ensinou.

O Ressuscitado está, de fato, presente na comunidade que vive o ideal de vida proposto nas bem-aventuranças. Nessa comunidade todos são discípulos e discípulas e, portanto, irmãos e irmãs. Essa comunidade celebra, acolhe, convence pelo testemunho e se coloca em saída para, com alegria, compartilhar tudo o que Ele ensinou. Ao colocar-se em saída, essa comunidade cumpre a missão de humanizar o mundo, não impondo doutrinas, mas vivendo intensamente o amor. 

Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN

 

REFLEXÃO PARA O 6º DOMINGO DA PÁSCOA – Jo 14,15-21 (ANO A)

Neste sexto domingo de Páscoa, continuamos a leitura do capítulo 14 do Evangelho segundo João, iniciada no domingo passado. A liturgia de hoje propõe os versículos de 15-21. O contexto, obviamente, continua sendo o da última ceia de Jesus com seus discípulos em Jerusalém. Como se sabe, esse texto faz parte do discurso de despedida de Jesus, considerado um verdadeiro testamento, uma vez que contém a síntese de seus principais ensinamentos. João é o único evangelista que fez essa síntese final dos ensinamentos de Jesus, respondendo às necessidades concretas das suas comunidades, ameaçadas pelas perseguições e por problemas internos, quando seu Evangelho foi escrito, já na última década do primeiro século. Propositadamente, a liturgia prioriza a leitura de trechos desse discurso nos domingos que antecedem a solenidade da ascensão, para que as comunidades cristãs tenham clareza da essência da mensagem de Jesus e não interpretem o seu retorno para junto do Pai como ausência, mas como início de uma presença ainda mais intensa entre os seus seguidores. Como a contextualização mais ampla já foi feita no domingo passado, não é necessário repeti-la hoje.

Eis o que o texto afirma logo em seu início: «Se me amais, guardareis os meus mandamentos» (v. 15). Enquanto o primeiro versículo do evangelho do domingo passado cobrava fé nos discípulos (Jo 14,1), o de hoje faz praticamente a mesma exigência com o amor. Com efeito, fé e amor são duas características indispensáveis para uma comunidade cristã. Sem fé e amor, não pode haver seguimento de Jesus. Essa é a primeira vez que Jesus pede amor para si, e o faz empregando o verbo que expressa o amor em sua máxima dimensão. Ora, no grego, idioma da redação do Evangelho, há quatro verbos que significam amar, mas somente um expressa um amor ilimitado e incondicional, capaz de doar a vida: é o verbo agapáo (άγαπάω), empregado aqui. O amor cristão tem um parâmetro que é o amor de Jesus, e os cristãos não podem amar de outro jeito que não seja esse. Quem ama Jesus guarda os seus mandamentos, o que aqui significa a totalidade de sua mensagem, uma vez que ele deixou um único mandamento: o mandamento do amor (Jo 13,34-35). Assim, mandamento no plural significa a totalidade da mensagem de Jesus, o que não consiste em preceitos e normas morais, mas num estilo de vida. Contudo, não deixa de ser exigente, por isso, o emprego na forma plural, como meio de explicitar que o mandamento do amor comporta várias exigências e consequências.

É importante perceber e recordar que o amor é exigência para pertencer a Jesus, mas não uma imposição, o que fica claro no texto, com o uso da forma condicional «se me amais…». Isso quer dizer que o amor deve ser livre, não imposto. Logo, trata-se de uma exigência livre e consciente. Quem escolhe segui-lo, só pode fazê-lo amando-o e vivendo à sua maneira. E a consequência do amor a Jesus é a observação e vivência efetiva dos seus ensinamentos. Ele não fala de obediência aos seus mandamentos, mas de guardar, o que significa preservar algo em sua essência e integridade, sem adulterações. Inclusive, o evangelista usa aqui o mesmo verbo guardar (em grego: τηρήω – terêo) colocado na boca do mestre-sala no episódio das bodas de Caná, ao elogiar o vinho novo, desconhecido para ele, como se estivesse «guardado até agora» (Jo 2,10). Portanto, quem ama Jesus vive e mantém a sua mensagem autêntica e intacta ao longo do tempo, não obstante as adversidades, como as enfrentadas pela comunidade do evangelista. Para conservar a mensagem de Jesus em sua integridade, no entanto, a comunidade precisa ler os sinais dos tempos, à luz do Espírito Santo, já que é uma mensagem dinâmica e viva. Logo, guardar os mandamentos de Jesus não significa apego a tradições e costumes estéreis, mas abertura e disposição para viver sempre conforme o seu amor, o que se faz somente abrindo-se ao Espírito Santo, o seu dom maior. 

Estando prestes a retornar ao Pai, Jesus reconhece a vulnerabilidade dos seus discípulos, que se encontravam angustiados e com medo (Jo 14,1). Por isso, lhes faz uma promessa: «E eu rogarei ao Pai e ele vos dará um outro defensor, para que permaneça sempre convosco» (v. 16). Aqui, Jesus está se referindo ao Espírito Santo como o outro defensor, sendo que o primeiro defensor é ele mesmo (1Jo 2,1); o outro atuará na vida dos discípulos com uma presença semelhante, embora mais intensa, à do próprio Jesus em sua vida terrena. O termo grego correspondente a defensor é “Parákletos” (παράκλητος), corresponde ao termo latino “advocatus”, do qual provém a palavra advogado; se trata de uma palavra composta (παρά – pará = “junto a” + κλητος – klétos = chamado), cujo significado literal é “chamado a estar junto ou do lado” para defender, consolar e encorajar. Em todo o Novo Testamento, essa palavra é empregada apenas em escritos de tradição joanina (Jo 14,16.26; 15,26; 1Jo 2,1). Adaptada ao português e outras línguas modernas como “Paráclito”, esse termo foi praticamente transformado em título do Espírito Santo, quando na verdade expressa a sua atuação viva e eficaz na comunidade. Ora, angustiados e aflitos pelo medo, os discípulos temiam exatamente que a partida de Jesus os deixasse desamparados; a essa situação, Jesus responde prometendo o outro defensor. Assim, ele antecipa que, através do Espírito Santo, estará para sempre presente na vida dos seus seguidores de todos os tempos, com uma presença até mais efetiva do que aquela terrena, uma vez que não estará mais condicionado aos limites do espaço e do tempo.

A presença do Espírito Santo é decisiva e vital para a comunidade. Por isso, Jesus continua referindo-se ao Espírito Santo, mostrando agora uma função ainda mais clara, essencial e urgente: ajudar a manter a comunidade na Verdade, que é o próprio Pai e Jesus, já que, quem vê a um vê ao outro (Jo 14,9), uma vez que os dois são Um (Jo 10,30): «O Espírito da Verdade, que o mundo não é capaz de receber, porque não o vê nem o conhece. Vós o conheceis, porque ele permanece junto de vós e estará dentro de vós» (v. 17). Aqui, o evangelista faz a contraposição, típica da sua teologia, entre a comunidade cristã e o mundo. O mundo, nesse caso, não significa a criação ou o cosmos, mas toda a oposição ao Evangelho; é a negação do amor de Deus comunicado por Jesus, o que geralmente é o sistema opressor – religioso, político ou econômico – mas também as contradições e incoerências internas da própria comunidade. Enfim, é toda realidade que rejeita o amor de Deus, que são os sistemas que se alimentam da mentira, do ódio, da violência e de tudo o que é contrário ao Evangelho. A comunidade só resiste a tudo isso se acolher o Espírito da Verdade, a quem ela conhece, porque Jesus a deu a conhecer, inclusive enviando-o para dentro de cada discípulo. Com efeito, a acolhida do Espírito da Verdade não é um acontecimento pontual na vida, mas a abertura de coração para que o mesmo Espírito permaneça dentro da pessoa, orientando seu viver. Trata-se, portanto, de um verdadeiro processo de humanização: deixando-se conduzir pelo Espírito Santo, a pessoa torna-se tão plenamente humana, a ponto de assemelhar-se a Deus, de quem Jesus é a máxima revelação.

A presença do Espírito na comunidade garante proteção e amparo aos discípulos; por isso, Jesus lhes assegura: «Não vos deixarei órfãos. Eu virei a vós» (v. 18). Os discípulos temiam exatamente viver como órfãos num mundo hostil e injusto, após a partida de Jesus. Ora, os órfãos, juntamente com as viúvas e os pobres, formavam a categoria de pessoas mais vulneráveis e frágeis em Israel, sujeitos à exploração dos poderosos. Eram os protótipos das pessoas abandonadas, sem qualquer proteção. Por isso, eram destinatários de atenção especial na própria Lei de Moisés (Dt 14,28-29). Com essa afirmação, Jesus declara que seus discípulos não serão abandonados; pelo contrário, virá a eles; essa vinda não é a parusia, ou seja, a vinda definitiva no final dos tempos, mas o seu retorno à comunidade após a ressurreição (Jo 20,19.24); inclusive, nos relatos das aparições, o evangelista João não dirá que Jesus apareceu aos discípulos, mas que ele veio onde eles se encontravam e, por sinal, em todas as ocasiões que ele veio, encontrou-os com medo (Jo 20,19.24). Certamente, essa garantia de não deixar seus discípulos órfãos é uma das promessas mais significativas de Jesus. É a certeza de uma presença afetiva e efetiva para sempre. Associada à promessa do Espírito Santo e à sua comunhão com o Pai, essa garantia revela os cuidados maternos e paternos do Deus que que Jesus veio revelar. Trata-se de um Deus que ama e cuida com amor de pai e mãe, por isso, quem se abre a esse amor não sente órfão.

Na sequência, com muita clareza, Jesus fala da sua morte e ressurreição, certamente com os discípulos já mais tranquilos, após o anúncio do outro defensor e a certeza de que eles não ficariam órfãos. Eis o que ele diz: «Pouco tempo ainda, e o mundo não mais me verá, mas vós me vereis por que eu vivo e vós vivereis» (v. 19). Ao contrário do mundo, para quem a morte de Jesus será uma partida permanente, porque não se abriu para conhecer o seu amor, os discípulos não deixarão de vê-lo, pois, ressuscitado, estará para sempre vivo entre eles. A relação com Jesus é fonte de vida, pois quem o vê, vive. Ver, aqui, significa a relação de intimidade com ele, e essa relação é geradora de vida. Naquela ocasião, os discípulos confirmarão a união íntima entre Jesus e o Pai e poderão também participar dessa mesma união, como ele mesmo promete: «Naquele dia sabereis que eu estou no meu Pai e vós em mim e eu em vós» (v. 20). Logo, a presença de Jesus no Pai e do Pai em Jesus se realiza também na vida dos discípulos, eliminando, assim, toda distância entre o humano e o divino. A comunidade cristã aberta ao Espírito da Verdade é, portanto, morada de Jesus e do Pai, pelo Espírito Santo.

No último versículo, é retomada a temática dos mandamentos, e novamente associados ao amor: «Quem acolheu os meus mandamentos e os observa, esse me ama. Ora, quem me ama, será amado por meu Pai, e eu o amarei e me manifestarei a ele» (v. 21). O termo mandamento (em grego:  έντολή – entolê), tanto no singular quanto no plural, aparece vinte e seis vezes nos evangelhos, sendo dezesseis nos sinóticos (Mt 5,19; 15,3; 19,17; 22,36;38;40; Mc 7,8.9; 10,5.19; 12,28.31; Lc 1,16; 15,29; 18,20; 23,56) e dez em João (Jo 10,18; 11,57; 12,49.50; 13,34; 14,15.21; 15,10.12); enquanto nos sinóticos sempre faz referência aos mandamentos da Lei, embora ressignificados por Jesus, em João os mandamentos são somente seus, não aludem à antiga Lei. Com isso, o evangelista reforça que é Jesus com seu amor o único parâmetro para a comunidade. Nesse versículo, o evangelista abre uma nova perspectiva; enquanto nos versículos anteriores o discurso foi todo construído em segunda pessoa, com Jesus falando diretamente aos discípulos reunidos com ele (“vós”), agora ele fala em terceira pessoa. Ele passa então a dirigir-se a toda pessoa, de qualquer lugar e de qualquer época (quem, aquele, qualquer um...). Logo, a experiência que os discípulos de primeira hora estavam vivendo pode ser vivida por qualquer pessoa que cumpre o mandamento do amor. Isso significa que toda pessoa, sem distinção, pode ser discípula de Jesus. Isso foi um conforto que o evangelista transmitiu aos membros da sua comunidade, especialmente àqueles chegados por último, vítimas de preconceito e discriminação, e serve de alento para as comunidades de todos os tempos.

Convictos da presença ativa de Jesus na comunidade que vive o seu amor e o aceita como única regra de vida, somos animados a acolher o Espírito Santo para estreitar cada vez mais os laços com Ele, com o Pai e com o próximo, o primeiro destinatário do seu amor. Dessa presença emana a força necessária para resistir aos obstáculos e as convicções para perseverar na verdade do Evangelho, como único parâmetro para a vida cristã.

Pe. Francisco Cornélio F. Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN

 

REFLEXÃO PARA O 5º DOMINGO DA PÁSCOA – Jo 14,1-12 (ANO A)

Todos os anos, a liturgia do quinto e do sexto domingo do tempo pascal utiliza textos do chamado «testamento de Jesus» do Quarto Evangelho (Jo 13–17). Esses capítulos, que correspondem à última ceia, contêm o ensinamento mais precioso de Jesus no contexto narrativo do Evangelho de João. Trata-se de um conjunto de diversos discursos que o evangelista reuniu como se fosse apenas um discurso, apresentado como síntese de tudo o que Jesus fez e ensinou durante a sua vida. Por isso, o conjunto começa com o gesto do lava-pés (Jo 13,1-12), expressão máxima do agir serviçal de Jesus, e é concluído com a oração sacerdotal (Jo 17,1-26), na qual Jesus expressa sua intimidade com o Pai, marcada pela confiança e entrega, e seu cuidado com a humanidade, suplicando unidade e fraternidade. Do lava-pés à oração de Jesus, portanto, está a síntese de toda a sua vida. O evangelista fez isso como resposta às necessidades da sua comunidade, que passava por crises, e das comunidades de todos os tempos.

À medida que o tempo pascal avança, e após lermos os diversos relatos das manifestações (aparições) do Ressuscitado junto aos seus discípulos(as), é interessante retornar à essência do que Ele ensinou, tendo em vista a proximidade da ascensão, para que essa não seja sinal de ausência, mas de presença e vivência dos seus ensinamentos. De fato, é através da vivência do que Jesus ensinou que se pode experimentar a sua presença de Ressuscitado ao longo da história. Neste quinto domingo do “Ano A”, o texto proposto é Jo 14,1-12. Para compreendê-lo melhor, é necessário recordar o que lhe antecede, no contexto narrativo da última ceia. E encontramos quatro acontecimentos precedentes que, de certo modo, condicionam o texto de hoje:  o lava-pés ou o mandamento do serviço (Jo 13,1-15), o anúncio da traição de Judas e seu desligamento do grupo (Jo 13,21-30), a entrega do mandamento do amor por Jesus (Jo 13,31-35) e o anúncio da negação de Pedro (Jo 13,36-38). A isso, soma-se o fato de Jesus ter declarado que tinha chegado a sua hora de partir para o Pai (Jo 13,31-33), e os discípulos, lamentavelmente, compreendiam a sua partida como perda definitiva, como ausência e fim. Tudo isso deixou os discípulos desanimados e inquietos; a ceia tinha perdido o seu clima festivo. Jesus tenta recuperar a alegria e o entusiasmo dos discípulos com a continuidade do seu discurso, apesar de se encontrar às vésperas da paixão.

Olhando para o texto, percebemos que as palavras iniciais de Jesus denunciam a inquietação e o mal-estar que havia entre os discípulos naquele momento: «Não se perturbe o vosso coração» (v. 1a). A agitação no coração é sinal de tristeza e confiança abalada. Significa que há uma situação difícil de ser aceita e compreendida. É interessante que, embora fale para todo o grupo dos discípulos, Jesus se refere ao coração (em grego: καρδία – kardía) no singular. Com isso, o evangelista evidencia a importância da unidade da fé na comunidade. Apesar dos conflitos internos, a comunidade não pode desistir de ter um só coração, ou seja, um mesmo amor e um único mandamento. Na verdade, os discípulos até tinham certa razão de se encontrarem perturbados, humanamente falando, tendo em vista a certeza da morte próxima de Jesus. Mas Jesus os convida a superar o medo e deixar de ver a morte como o fim. Na verdade, ele quer ensinar que a morte não tem a palavra final, por isso, insiste que os discípulos não se perturbem com ela. Além disso, ele quer recordar tudo o que já tinha ensinado acerca do seu destino. E desde os primeiros momentos da sua pregação, ele tinha deixado claro qual seria o seu destino, tendo em vista sua extrema fidelidade ao Pai.

Mais do que um conforto intimista e individual, Jesus quer assegurar a unidade. Ora, a comunidade estava abalada e suscetível de rivalidades e exclusões, além da tristeza pela sua aparente perda. Havia um clima de desconfiança entre eles, sobretudo após a saída de Judas e o anúncio da negação de Pedro (13,21-30; 36-38). O princípio da unidade na comunidade é a fé em Deus e no próprio Jesus. Por isso, ele pede que os discípulos lhe renovem a adesão plena, com uma fé renovada: «Tendes fé em Deus, tende fé em mim também» (v. 1b). O tema da fé é muito caro ao Evangelho de João. Somente nesse texto de hoje, o verbo que expressa fé e confiança (em grego: πιστεύω – pistêuo), aparece cinco vezes (vv. 1.11.12). O evangelista está ensinando também que a fé em Deus e a fé em Jesus são uma única fé. E somente a fé é capaz de fazer a comunidade superar o medo, a perturbação e criar coragem para enfrentar as adversidades que vêm como consequência da fidelidade ao projeto de Jesus. E a primeira adversidade é a cruz.

Na continuação, Jesus reforça cada vez mais a importância da comunidade cristã, apresentando-a como a nova casa do Pai, uma vez que a antiga casa, o templo, fora transformada em casa de negócios (Jo 2,16). Por isso, ele faz uma afirmação categórica e bastante firme: «Na casa de meu Pai há muitas moradas. Se assim não fosse, eu vos teria dito. Vou preparar um lugar para vós» (v. 2). Essa é uma das afirmações mais revolucionárias de todo o Quarto Evangelho, embora tenha sido muito mal compreendida ao longo dos séculos. Ao contrário do que parece, Jesus não está se referindo ao céu enquanto morada do Pai, e nem prometendo reservar lugares para os seus discípulos lá. Ele está, na verdade, fazendo uma mudança radical de paradigma: a nova casa do Pai é a comunidade cristã, na qual há espaço para todos e todas, compreendendo a diversidade de dons e carismas. No templo de pedras, a antiga casa de Deus, havia uma única morada. As pessoas iam até lá para encontrar-se com Deus, mas somente Ele habitava lá, como ensinava a religião. No diálogo com a Samaritana, Jesus já tinha antecipado que aquele modelo de religião estava com os dias contados, uma vez que chegaria o tempo de adorar a Deus somente em espírito e em verdade (Jo 4,21-24); esse tempo novo instaura-se com a ressurreição, compreendida como a construção definitiva da morada de Deus na humanidade (Jo 2,19-22), através da extensão do corpo do Ressuscitado que é a comunidade cristã. Em vez de ir ao templo para encontrar-se com Deus, devemos acolhê-lo em nossa vida, uma vez que é Ele que vem ao nosso encontro, numa relação oposta ao que ensinava a antiga religião.

Jesus diz que “vai preparar” porque é a sua ressurreição que inaugura essa nova relação; por isso, garante: «E quando eu tiver ido preparar-vos um lugar, voltarei e vos levarei comigo, a fim de que onde eu estiver estejais também vós» (v. 3). Mais uma vez, recordamos que Ele não está prometendo transportar os discípulos de um lugar para outro, mas conduzi-los a uma nova condição de vida, dando a certeza de que, acolhendo o ressuscitado com fé, a comunidade estará em relação contínua com o Pai. Mais do que levar a comunidade para Deus, na verdade Jesus traz Deus para a comunidade; essa será a casa do Pai quando nela vigorar a lei do amor e sua aplicação prática, que é o serviço, cuja demonstração ele fez há pouco tempo, com o gesto do lava-pés. Com isso, ele dá um significado novo para a vida presente: essa vida que vivemos agora não é apenas uma espera pela vida definitiva, mas ela já é eterna, pois já se pode experimentar nela a presença do eterno, que é ele mesmo, pois onde se vive como discípulo o Ressuscitado está presente. Portanto, o voltar de Jesus, após sua morte de cruz, ao encontro dos discípulos, significa muito mais do que o seu retorno glorioso no final dos tempos; no contexto do evangelho de hoje, significa sua inseparabilidade da comunidade após a ressurreição. A morte na cruz não tem força de separar Jesus dos seus porque, Ressuscitado, ele estará sempre presente. Por isso, essa sua afirmação expressa um retorno imediato: mediante o Espírito Santo, ele estará sempre presente entre os seus, e a ocasião privilegiada de experimentar essa presença é a comunidade reunida para a partilha do pão.

Considerando tudo o que já havia ensinado, imaginava Jesus que os discípulos já conhecessem o caminho, como ele mesmo afirma: «E para onde eu vou, vós conheceis o caminho» (v. 4); esse caminho é a sua própria vida, marcada pelo amor ilimitado e incondicional. No entanto, a incompreensão persiste nos discípulos, dominados pelos ideais messiânicos triunfalistas e incapazes de reconhecer o amor e a doação da vida como os únicos meios para uma relação autêntica com Deus. Com muita sinceridade, Tomé confessa a sua ignorância diante do que está sendo anunciado e vivido por Jesus: «Tomé disse a Jesus: ‘Senhor, nós não sabemos para onde vais. Como podemos conhecer o caminho?’» (v. 5). De fato, ele não compreendia a morte de Jesus como passagem para uma presença permanente no meio da comunidade. Mas seu questionamento demonstra interesse em aprofundar e conhecer mais Jesus e sua relação com o Pai. Ele via a morte como o fim, embora seja louvável a sua coragem para enfrentá-la, como havia demonstrado já no episódio da reanimação de Lázaro, quando os outros discípulos queriam persuadir Jesus a não se aproximar de Jerusalém, pois já tinha sido ameaçado de morte. Naquela ocasião, Tomé desafiou aos demais discípulos e disse: «Nós iremos para morrer com ele» (Jo 11,16).

O questionamento de Tomé se torna uma oportunidade para Jesus fornecer uma das mais profundas revelações de si: «Jesus respondeu: ‘Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida. Ninguém vai ao Pai senão por mim’» (v. 6). Com a declaração “Eu sou” (em grego: Εγώ είμι – egô eimí) Jesus reafirma a sua condição divina, pois essa é a fórmula de revelação do Deus do Êxodo, o Deus libertador (Ex 3,13ss); por sinal, o uso dessa fórmula é muito frequente no Evangelho de João, mas essa é a única vez em que vem seguida de três predicativos: Caminho, Verdade e Vida. Essa é a afirmação em que Jesus mais revela traços da sua identidade. Embora pareça enigmática, essa tríplice predicação é bastante simples. Ora, Jesus está propondo um modelo de vida para uma comunidade, o que pode levantar muitas dúvidas e questões, uma vez que Ele não escreve nenhuma regra, não estabelece nenhuma lei e não deixa nenhuma doutrina. Isso gera dúvidas e medo nos discípulos: como se comportar após a partida de Jesus? Quais os parâmetros a seguir? Para simplificar, Jesus diz que ele mesmo é tudo o que a comunidade necessita, é Ele o parâmetro, a sua pessoa. Ao apresentar-se como Caminho, Verdade e Vida, Jesus quer dizer que é tudo para a comunidade e essa não pode buscar nem viver algo que não esteja em consonância com a sua pessoa. O caminho a ser percorrido pela comunidade cristã é a sua trajetória de vida, a verdade a ser transmitida é a sua própria pessoa e a vida a ser vivida é aquela que Ele viveu e doou em abundância, marcada pela liberdade, dignidade e amor. É claro que na tradição bíblica encontramos significados aprofundados para cada um destes termos: caminho, verdade e vida. Porém, o evangelista aplica aqui o sentido prático e conhecido dos termos. Quer dizer que, sem Jesus, a comunidade não tem rumo, não tem o que anunciar e, consequentemente, não tem também razão para viver e existir, uma vez que sem Ele não há relação nem conhecimento de Deus, o Pai. Portanto, se auto declarando como Caminho, Verdade e Vida, Jesus diz que é tudo para a comunidade cristã e essa não pode alimentar-se de nada além da sua pessoa.

Na sequência, Jesus reafirma sua unidade com o Pai em tom de advertência e lamento pela falta de perspicácia dos discípulos: «Se vós me conhecêsseis, conheceríeis também o meu Pai. E desde agora o conheceis e o vistes» (v. 7). Num único versículo, o mesmo verbo conhecer aparece três vezes. Não se trata de um conhecimento intelectual, mas de uma experiência de intimidade e amor. O conhecimento de Deus não é fruto do intelecto, mas de uma disposição para amar e ser amado. Jesus está denunciando a falta de amor nos discípulos, até aquele momento. Se ainda não conheciam a Jesus e ao Pai, é porque ainda não estavam amando verdadeiramente, o que se evidencia pela intervenção de Filipe: «Senhor, mostra-nos o Pai, isso nos basta!» (v. 8). Como se vê, persistia nos discípulos a incompreensão e não aceitação da unidade entre Jesus e o Pai. Isso mostra, mais uma vez, que eles tinham dificuldade de aceitar e assimilar um Deus presente na história e relacionando-se diretamente com o seu povo, e é exatamente esse Deus que Jesus nos revela. Por isso, a resposta a Filipe é uma espécie de desabafo de Jesus, em tom de lamentação e repreensão: «Há tanto tempo estou convosco, e não me conheces, Filipe? Quem me viu, viu o Pai. Como é que tu dizes: ‘Mostra-nos o Pai?’» (v. 9). Ora, Filipe foi um dos primeiros discípulos chamados por Jesus (Jo 1,43); certamente, presenciou todos os sinais realizados, mesmo assim não tinha ainda assimilado Jesus como revelador do Pai e, consequentemente, não ainda deixado se humanizar por ele.

Toda a vida de Jesus é revelação de Deus; em tudo o que faz, ele revela o Pai porque os dois vivem uma unidade perfeita: «Não acreditas que estou no Pai e o Pai está em mim? As palavras que eu vos digo, não as digo por mim mesmo, mas é o Pai, que, permanecendo em mim, realiza as suas obras» (v. 10). Os discípulos devem perceber essa unidade pelo amor incondicional de Jesus, expresso em suas palavras e ações. Como último critério, ou seja, quando a vida de Jesus marcada pelo amor incondicional não for capaz de convencer, que pelo menos considerem as suas obras, os sinais realizados, para reconhecê-lo como Um com o Pai: «Acreditai-me: eu estou no Pai e o Pai está em mim. Acreditai, ao menos, por causa destas mesmas obras» (v. 11). É importante essa recomendação: as obras são o último critério para a fé. O primeiro critério é o amor envolvido e a certeza da vida abundante. A propósito das intervenções de Tomé e Filipe, vale a pena ressaltar a importância que isso significa para a comunidade joanina e, obviamente, para as comunidades cristãs de todos os tempos. É perceptível que o Evangelho de João concede a palavra a discípulos que não fazem parte do trio predominante na tradição sinótica: Pedro, Tiago e João. No Quarto Evangelho, discípulos “secundários” para os sinóticos, como André, Filipe e Tomé, têm um certo protagonismo (Jo 2,35-51; 11,26; 20,19-27), sendo que o principal de todos os discípulos é um anônimo: o discípulo amado. Esse detalhe revela um cuidado do evangelista em relação à organização da comunidade e uma precaução com as tendências hierarquizantes. Na comunidade onde reina o amor, todos têm espaço, inclusive para questionar. O que importa é que o amor fraterno seja vivido.

Certamente, é vivenciando o mandamento do amor, estabelecendo relações fraternas e sinceras, cultivando a igualdade e a fraternidade que a comunidade poderá, não apenas repetir, mas realizar obras maiores que aquelas que o próprio Jesus fez; é Ele mesmo quem dá essa garantia (v. 12). A confiança e fé em suas palavras credencia a comunidade a manifestar a sua presença e, consequentemente, a presença do Pai, tornando sua obra ilimitada temporal e espacialmente; isso implica compromisso para nós, cristãos de hoje: não devemos apresentar o Evangelho como uma história a ser contada, mas como um caminho a ser percorrido, uma verdade a ser anunciada e, principalmente, uma vida a ser vivida, marcada pelo amor, acolhimento e perdão para, de fato, ser uma vida em abundância (Jo 10,10).

Pe. Francisco Cornélio F. Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN

 

REFLEXÃO PARA O 4º DOMINGO DA PÁSCOA – Jo 10,1-10 (ANO A)

Todos os anos, a liturgia do quarto domingo da Páscoa emprega uma passagem do capítulo décimo do Evangelho de João, no qual Jesus se autoapresenta como o único, autêntico e bom pastor das ovelhas. Por isso, este domingo ficou conhecido como o “Domingo do bom pastor” e, oportunamente, instituído como o “Dia mundial de oração pelas vocações”, pelo então Papa Paulo VI, no ano de 1964. Embora o evangelho deste dia seja sempre tirado do mesmo capítulo – Jo 10 –, alternam-se os textos, conforme a dinâmica do ciclo litúrgico. Neste ano, por ocasião do ciclo litúrgico A, faz-se a leitura da primeira parte do capítulo – Jo 10,1-10 –, que funciona como introdução ao amplo discurso de Jesus, o qual ocupa praticamente todo o capítulo. Por sinal, nestes versículos lidos hoje, Jesus ainda não se apresenta explicitamente como o pastor, mas como a porta única por onde devem passar ovelhas e pastores. Com efeito, ele só começa a ser apresentado como pastor a partir do primeiro versículo que sucede ao texto de hoje (Jo 10,11). Por outro lado, o termo ovelhas (em grego: πρόβατα – próbata) aparece sete vezes no texto de hoje, e é em função das ovelhas que o pastor existe. Como sempre, recordamos que a compreensão adequada do texto exige uma consistente contextualização, como será feita a seguir.

Dadas as particularidades do texto, faremos hoje a contextualização em dois níveis: num nível mais amplo, considerando a imagem do pastor no cristianismo e em Israel e, em seguida, num nível mais literário, considerando a posição do texto no conjunto do Quarto Evangelho. Como se sabe, a imagem de Jesus como bom pastor difundiu-se amplamente no cristianismo, desde os seus primórdios. Muito cedo, tornou-se clássico representá-lo como um pastor carregando uma ovelha nos ombros, imagem muito bonita, que evoca proteção e cuidado. Por isso, sempre que se fala em bom pastor, recorda-se logo dessa imagem. No entanto, ela não corresponde ao que é retratado no décimo capítulo do Evangelho de João. Ora, aquela bela imagem do pastor com a ovelha nos ombros corresponde ao personagem de Lucas na chamada “parábola da ovelha perdida” (Lc 15,1-7). A imagem de pastor presente no Quarto Evangelho é bem diferente: ele não carrega nem conduz ninguém nos ombros, pois isso é sinal de dependência e privação da liberdade, na perspectiva da comunidade joanina. O pastor verdadeiro é aquele que aponta caminhos, é seguido porque conhece suas ovelhas e se deixa conhecer por elas. E Jesus, de fato, é um pastor que humaniza e educa para a liberdade.

Também é importante recordar que a figura do pastor sempre foi muito significativa para o povo de Israel. Aliás, em praticamente todos os povos do Antigo Oriente Próximo, no qual Israel estava inserido, a imagem do pastor possuía essa mesma conotação. Desde o Antigo Testamento, essa figura foi associada a Deus e também aos líderes que exerciam funções de guia e governo sobre o povo, como reis e sacerdotes, sobretudo. Contudo, devido às infidelidades e ao descaso desses líderes, essa imagem foi se desgastando ao longo do tempo, tornando-se alvo das denúncias proféticas. Uma das mais contundentes é a do profeta Ezequiel: ao lamentar-se dos pastores de Israel que apascentavam a si mesmos, em vez de apascentar o rebanho (Ez 34,1-2), Deus toma a iniciativa de destituí-los e cuidar ele mesmo de suas ovelhas (Ez 34,11). Jesus retoma e atualiza a perspectiva do profeta: ao apresentar-se como o único e autêntico pastor, coloca em xeque os sacerdotes do templo e os mestres da Lei. Suas palavras tiveram grande repercussão porque atingiam diretamente os privilégios da classe dirigente de Israel, composta por agentes do sagrado que, em vez de pastores verdadeiros, buscavam a si mesmos. A prova do incômodo causado por seu discurso aparece na reação dos líderes judeus: alguns o acusavam de estar possuído por um demônio (Jo 10,20), enquanto outros procuravam prendê-lo (Jo 10,39). Assim, a mensagem de Jesus se revelou uma ameaça aos dirigentes que apascentavam apenas a si mesmos e aos seus próprios interesses, explorando o povo em vez de protegê-lo.

A nível de contexto literário, é oportuno recordar que esse décimo capítulo do Quarto Evangelho é precedido pelo polêmico episódio da cura do cego de nascença, do qual surgiu um caloroso conflito entre Jesus e os fariseus (Jo 9,1-41). Por sinal, o episódio do cego de nascença – o sexto dos sete sinais realizados por Jesus no Evangelho de João – foi lido no quarto domingo da Quaresma deste ano, por ocasião do ciclo litúrgico A. Para os fariseus e os dirigentes judeus, o gesto libertador de Jesus, ao curar o cego, era uma ameaça aos seus privilégios, por isso, o rechaçaram veemente, mas Jesus não se deixou intimidar por eles e, por isso, continuou sua investida para desmascará-los. É clara a relação entre os dois textos: Jesus abre os olhos para que as pessoas não se deixem enganar pelos falsos pastores, e para que adquiram lucidez e conhecimento para seguirem ao único e verdadeiro pastor, entrando e saindo pela única porta que conduz à vida em plenitude. Isso era inadmissível para um sistema religioso que dominava a partir da imposição e do medo. O cenário do episódio é a cidade de Jerusalém, provavelmente as imediações do templo. Olhemos, pois, para o texto.

A fórmula solene de introdução empregada pelo autor (em grego: αμήν, αμήν – amén, amén) traduzida por «Em verdade, em verdade» (v. 1), já indica a importância do que será ensinado; é uma fórmula exclusiva do Quarto Evangelho, empregada sempre no início de declarações importantes de Jesus, funcionando como uma chamada de atenção aos interlocutores para a relevância do que está para ser dito. Nos evangelhos sinóticos, emprega-se apenas um “em verdade” na fórmula, que também é bastante frequente e sempre introduz declarações importantes de Jesus. O duplo “em verdade”, portanto, é exclusividade de João. Tudo o que é introduzido por essa fórmula deve ser levado muito a sério pela comunidade cristã. É sempre um ensinamento com autoridade, irrevogável. Logo, o conceito de pastor apresentado no décimo capítulo de João é vital para a comunidade cristã; é algo que não pode ser esquecido e nem distorcido. À introdução solene, segue a primeira declaração: «Quem não entra no redil das ovelhas pela porta, mas sobe por outro lugar, é ladrão e assaltante» (v. 1). Com essa afirmação, Jesus está fazendo uma dura acusação e denúncia à ilegitimidade dos chefes religiosos do seu tempo, e aos seus interlocutores diretos, os fariseus (Jo 9,40-41); assim, ele aplica a imagem tradicional de ovelhas/rebanho ao povo, acusando seus dirigentes de ladrões e bandidos.

O termo que o texto do lecionário traduz por “redil” (em grego: αυλή – aulê) significa exatamente pátio ou átrio; com isso, percebe-se que Jesus se refere ao templo de Jerusalém, dominado por uma casta sacerdotal ilegítima e corrupta, que tinha tomado o lugar do verdadeiro pastor, que é o próprio Deus e seu Filho, Jesus. Também a palavra assaltante não corresponde à ideia do autor; inclusive a prática de assaltar já está contemplada na palavra ladrão. Ao invés de assaltante o termo mais adequado é “bandido”, pois corresponde melhor à palavra grega empregada pelo autor (ληστής – lestês), que designa mais a pessoa que pratica violência do que quem assalta. Essa observação é importante, pois evidencia ainda mais o teor da denúncia. Ora, as denúncias de Jesus às arbitrariedades do poder religioso de seu tempo foram iniciadas ainda no segundo capítulo de João, no episódio da chamada “purificação do templo” (Jo 2,13-22). Portanto, os ladrões e bandidos do texto de hoje são os mesmos que tinham transformado «a casa do Pai em uma casa de negócio» no início do Evangelho (Jo 2,16). São ladrões e assaltantes porque assumiram uma função sem a designação do Pai, ou seja, estão ali, mas não entraram pela porta, por isso, são ilegítimos e devem ser destituídos.

Categoricamente, ele afirma que «quem entra pela porta, é o pastor das ovelhas» (v. 2), ao contrário dos dirigentes e dos fariseus, que eram ladrões e bandidos. Obviamente, o pastor é ele mesmo, como vai se autodefinir na continuação do discurso (vv. 11.14). Aqui, no entanto, trata-se de uma identificação ainda implícita. Contudo, é óbvio que é ele o pastor das ovelhas. Somente ele recebeu permissão do Pai para comunicar-se diretamente com as ovelhas, que é a humanidade inteira. E a comunicação estabelecida entre Jesus e as ovelhas é altamente libertadora e humanizante, marcada pela confiança e abertura. Por sinal, a Jesus, o único pastor autêntico, «o porteiro abre, e as ovelhas escutam a sua voz; ele chama as ovelhas pelo nome e as conduz para fora» (v. 3). Obviamente, é o Pai quem envia e autoriza Jesus a entrar no recinto da falida instituição religiosa para libertar o povo oprimido pelo poder religioso. O porteiro, nesta imagem, é o próprio Deus, o Pai. O primeiro passo nesse processo de libertação é a escuta da voz de Jesus, contida de modo privilegiado no Evangelho. Com efeito, quem realmente escuta o Evangelho não se permite ser aprisionado nem controlado por nenhum sistema religioso ou político, mesmo que esse se autodenomine cristão. Por isso, assim como a comunidade joanina, também as comunidades de hoje devem estar atentas ao que lhes é ensinado: quando não for a voz de Jesus, ou seja, o Evangelho, devem rechaçar e rejeitar sem medo.

O pastor autêntico «chama as ovelhas pelo nome e as conduz para fora», ou seja, não trata o povo como massa de manobra, mas o tira do anonimato, valorizando a cada pessoa em sua individualidade e liberdade, por isso, chama pelo nome, criando um laço de intimidade. Como se sabe, chamar alguém pelo nome significa conhecer a sua identidade e reconhecer seu valor e dignidade. E chamar pelo nome pressupõe o conhecimento recíproco, marcado pela intimidade. A relação já não é mais entre dominador e dominado, mas entre pessoas que se conhecem e se amam reciprocamente. “Conduzir para fora” é libertar, tirar da opressão, livrar o povo de um poder arbitrário, inautêntico que usa o nome de Deus para explorar e até matar; é dessa situação que Jesus quer tirar todos os que escutam a sua voz. Inclusive, o evangelista emprega aqui o mesmo verbo do êxodo (em grego: ἐξάγω – exagô), indicando que a ação de Jesus conduzir as ovelhas para fora é semelhante à de Deus libertando o povo hebreu da escravidão do Egito. Jesus quer, portanto, promover um novo êxodo, denunciando que a elite religiosa do seu tempo era tão nociva para o povo quanto o faraó do Egito e seu regime de escravidão.

É interessante perceber o objetivo da libertação proposta por Jesus: a vivência plena da liberdade! Por isso, «ao fazer sair todas, caminha à sua frente, e as ovelhas o seguem, porque conhecem a sua voz» (v. 4); Jesus não quer tirar o povo de um sistema dominante opressor para também começar a dominar. Domínio e imposição não fazem parte da sua práxis. Ele liberta e, após a libertação, apenas aponta caminhos, ou seja, ele “caminha à frente” sem controlar e, obviamente, quem escutar verdadeiramente a sua voz, ou seja, quem aceitar o Evangelho como proposta de vida e libertação, o seguirá tranquilamente por conhecer uma voz autêntica. Antes de tudo, é para a liberdade que ele aponta e conduz. Mais uma vez, ressaltamos o cuidado do evangelista para com a comunidade cristã, para que nela não surjam líderes impostores. Onde a voz do Evangelho é conhecida, não há dominadores nem dominados, e será esse o traço característico da comunidade cristã. Destituindo o poder da antiga instituição religiosa, Jesus não propõe nenhuma forma de poder e dominação para sua comunidade. Ele quer apenas que a comunidade seja livre, autônoma e capaz de discernir e optar pelo bem, ou seja, pelo Evangelho, o qual, como única voz de Jesus, dispensa todo código ou sistema doutrinal e moral, mesmo que elaborado e imposto em seu nome.

Conforme Jesus já tinha denunciado no capítulo anterior (Jo 9,40-41), o sistema opressor é cego e leva os que estão sob seu domínio também à cegueira, por isso, «não entenderam o que Jesus queria dizer» (v. 6) com essa comparação ou parábola. Diante da cegueira e da falta de compreensão de seus interlocutores (Jo 9,40-41; 10,6), Jesus passa a falar de modo mais claro e objetivo, apresentando-se como a própria porta: «Em verdade, em verdade vos digo, eu sou a porta das ovelhas» (v. 7). Ao apresentar-se como a porta, ele revela sua identidade divina, o que se evidencia pelo uso da expressão “eu sou” (em grego: ἐγώ εἰμί – egô eimí). Trata-se do nome de Deus no Êxodo, ao revelar-se a Moisés (Ex 3,14). Naquela ocasião, Deus revelou-se como o “Eu sou” da libertação, garantindo fidelidade e presença junto ao seu povo, para vencer a opressão do Egito, sob a mediação de Moisés. No Novo Testamento, o Evangelho de João é o escrito que mais valoriza essa expressão como revelação da identidade divina de Jesus, sobretudo nos seus principais discursos. De fato, Jesus é a revelação plena do “Eu sou”, à medida em que, enquanto o Filho, é o único mediador entre o Pai e a humanidade. Por isso, ele pode mesmo reivindicar para si a função, embora simbólica, de porta, pois ele e seu Evangelho são o critério único de pertença ao Pai.

A denúncia aos que se autointitulavam representantes de Deus na terra continua, ao chamá-los de ladrões e bandidos e anunciar o fim do antigo sistema: «todos aqueles que vieram antes de mim são ladrões e assaltantes, mas as ovelhas não os escutaram» (v. 8). Os que vieram antes deles são os mesmos que o profeta Ezequiel já tinha denunciado, mas continuaram atuando mesmo depois da denúncia. Finalmente, eles estão sendo desmascarados e caindo em descrédito, à medida em que a voz de Jesus vai sendo ouvida no mundo, através do Evangelho. Portanto, quanto mais o Evangelho for ouvido, mais emancipada se torna a comunidade, e mais humanas se tornam as pessoas que se deixam conduzir pela única Palavra que liberta e gera vida. Por isso, é tão necessário o discernimento na vida cristã, para que a única voz a ser ouvida seja a de Jesus e essa voz se torne cada vez mais inconfundível.

À medida em que repete sua autoafirmação como a porta, Jesus ressalta a falência da instituição religiosa de Israel, incapaz de gerar vida e promover libertação: «Eu sou a porta. Quem entrar por mim, será salvo; entrará e sairá e encontrará pastagem» (v. 9). Aqui, ao se autoafirmar como porta, mais uma vez, ele se apresenta implicitamente como o bom pastor, aquele que é capaz de fornecer boa pastagem às ovelhas, como retratado no conhecido Salmo 22. Como o Evangelho e a Lei são inconciliáveis, “só será salvo quem entrar por ele”; somente assim alguém poderá “entrar e sair” encontrando a pastagem necessária para a vida. Seu programa de vida é marcado pela liberdade e só será plenamente livre quem ouvir sua voz, passando por ele e vivendo a proposta de vida contida no Evangelho. O movimento de entrar e sair é a expressão máxima de liberdade e, ao mesmo tempo, significa extrema oposição à Lei e ao sistema religioso que aprisionava e até matava em nome de Deus. A pastagem encontrada quando se passa por ele é a liberdade e a vida plena e abundante que ele quer nos comunicar (v. 10). A vida em abundância é, na verdade, a vida livre, digna e plena de amor, para a qual o Evangelho direciona, enquanto a Lei interpretada e aplicada pelos fariseus, mestres e sacerdotes impedia o acesso. A vida em abundância não significa uma vida para o além, mas a realização plena do ser humano em sua vida neste mundo, a qual não será destruída nem mesmo pela morte.

Podemos dizer, à guisa de conclusão, que em nossas comunidades a voz do Pastor, o único, é ouvida quando a verdade e o amor superam qualquer código de normas e doutrinas pré-concebidas, mesmo que em nome de Deus. Jesus é porta em nossas comunidades quando não há segregação, nem discriminação e nem exclusão. Somos comunidades guiadas por Jesus, quando a única proposta que nelas se apresentam está de acordo com o Evangelho e as pessoas podem entrar e sair livremente. Enfim, que nossas comunidades sejam espaço onde as pessoas possam viver em liberdade, caminhando com os próprios pés sob a orientação da única voz autêntica: o Evangelho de Jesus Cristo, o Crucificado que ressuscitou e caminha à nossa frente. 

Pe. Francisco Cornélio F. Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN