REFLEXÃO PARA A SOLENIDADE DOS APÓSTOLOS PEDRO E PAULO – MATEUS 16,13-19

A liturgia do décimo terceiro domingo do tempo comum, neste ano, é substituída pela solenidade dos apóstolos Pedro e Paulo. Por isso, interrompe-se neste dia a leitura semi contínua do Evangelho de Mateus. Para esta solenidade, o evangelho é o mesmo em todos os anos: Mt 16,13-19. Esse texto é muito rico e significativo, pois contém o relato do clássico episódio de Cesareia de Filipe, cujo ápice é a confissão de fé de Pedro, que reconhece e proclama Jesus como o Cristo, ou seja, o Messias. Trata-se de um episódio comum aos três evangelhos sinóticos (Mt 16,13-19; Mc 8,27-30; Lc 9,18-21), sendo que a versão de Mateus apresenta mais elementos próprios, como veremos no decorrer da reflexão. E foi exatamente por causa dos seus elementos próprios que o texto de Mateus foi mais valorizado, ao longo dos séculos, sobretudo, no cristianismo católico. Como fazemos em todos os domingos, concentraremos a reflexão no texto bíblico em si, sem transformá-la em mera apologia devocional aos santos apóstolos recordados. No entanto, reconhecemos que a recordação dos apóstolos é sempre importante para a vida da Igreja, porque a ajuda a manter-se alinhada às suas origens, não obstante os desgastes históricos.

Os apóstolos Pedro e Paulo foram imprescindíveis para o cristianismo das origens conservar os ensinamentos de Jesus e, ao mesmo tempo, para se espalhar e crescer, extrapolando os limites culturais e geográficos do judaísmo e da Palestina. Olhando para o exemplo dos dois, a Igreja, de hoje e de sempre, é interpelada, cada vez mais, a renovar-se e edificar-se somente pela fé em Jesus Cristo, sem tomar como parâmetro nenhuma instituição terrena. Antes de entrarmos na reflexão do texto em si, é necessário fazer algumas considerações a respeito do contexto do relato no conjunto do Evangelho. Convém recordar que esse trecho abre uma série de acontecimentos importantes da vida de Jesus e dos seus seguidores, como a transfiguração (Mt 17,1-7) e os dois primeiros anúncios da paixão (Mt 16,21-23; 17,22). Na verdade, pode-se dizer que esses acontecimentos são consequência do episódio narrado no evangelho de hoje, pois tanto a transfiguração quanto os anúncios da paixão são tentativas de Jesus revelar a sua verdadeira identidade, tendo em vista que os discípulos ainda não tinham tanta clareza dessa.

Recordamos acima o que sucede ao texto no conjunto do evangelho, mas também não podemos deixar de recordar o que o antecede: houve uma controvérsia de Jesus com os fariseus, que lhe pediram um sinal do céu (Mt 16,1-4), e uma séria advertência aos discípulos para não se deixarem contaminar pelo fermento dos fariseus e saduceus (Mt 16,5-12). Esse fermento era a mentalidade equivocada sobre Deus e o futuro messias e, principalmente, a hipocrisia em que viviam. Mateus recorda tudo isso porque, certamente, a sua comunidade passava por uma crise de identidade: por falta de clareza da identidade de Jesus e falta de experiência autêntica com o Crucificado-Ressuscitado, o “fermento dos fariseus”, quer dizer a influência da sinagoga, estava atrapalhando a vivência das bem-aventuranças, síntese do programa de Jesus, e impedindo a realização do Reino dos céus naquela comunidade.

Feita a contextualização, olhemos para o texto: «Jesus foi à região de Cesaréia de Filipe e ali perguntou aos seus discípulos: ‘Quem dizem os homens ser o Filho do homem?’» (v. 13). Como se vê, o texto começa com um indicativo espacial. Cesareia de Filipe estava localizada no extremo norte de Israel, portanto, muito longe de Jerusalém. Como o próprio nome indica (homenagem a César), era um centro do poder imperial e, portanto, lugar de culto ao imperador romano. Certamente o evangelista e sua comunidade tinham um propósito muito claro ao narrar esse episódio e recordar a sua localização. Ora, longe de Jerusalém, os discípulos estariam isentos da influência do fermento dos fariseus e, portanto, aptos a confessarem e professarem livremente a fé em Jesus, fora dos esquemas tradicionais da religião. O distanciamento físico, portanto, é sinal do distanciamento da ideologia que Jerusalém representa. Ao mesmo tempo, estando em uma região de culto ao imperador, a confissão da fé em Jesus se torna um sinal de convicção e adesão ao projeto do Reino dos Céus, e uma demonstração da coragem que deve marcar a vida da comunidade cristã, chamada a testemunhar a Boa Nova, e a continuar a obra de Jesus, mesmo em meio às hostilidades impostas pelo poder imperial. Portanto, pode-se dizer que professar a fé em Jesus é distanciar-se dos esquemas tradicionais do judaísmo e, ao mesmo tempo, desafiar qualquer sistema que não coloque a vida e o bem do ser humano em primeiro lugar, como o império romano. Isso torna a confissão de Pedro um ato extremamente subversivo.

A expressão “Filho do Homem” ao invés do pronome pessoal “eu” é a primeira particularidade de Mateus em relação às versões de Marcos e Lucas, deste episódio. Porém, o sentido aqui é o mesmo. A pergunta de Jesus sobre o que diziam a respeito de si, ou seja, do Filho do Homem, não é demonstração de preocupação com sua imagem pessoal, mas com a eficácia do anúncio da comunidade. Àquela altura da sua vida pública, ele já tinha realizado muitos sinais entre o povo e ensinado bastante, mas pouca gente o conhecia verdadeiramente. Muitos o seguiam pela novidade que ele trazia, uns pelo seu jeito diferente de acolher os mais necessitados e excluídos, outros para aproveitarem-se dos sinais que ele realizava. Foi como consequência disso que ele fez a pergunta: «Que dizem os homens ser o Filho do Homem?» (v. 13b). E a resposta dada pelos discípulos revela a falta de clareza que se tinha a respeito da sua identidade e, ao mesmo tempo, a boa reputação da qual ele já gozava diante do povo; certamente, o povo simples, com quem ele interagia e por quem lutava. Eis a resposta: «alguns dizem que é João Batista; outros, que é Elias, outros, ainda, que é Jeremias ou algum dos profetas» (v. 14). A menção a Jeremias entre os personagens com os quais o povo identificava Jesus é outra exclusividade de Mateus. Marcos e Lucas nomeiam apenas João Batista e Elias. O acréscimo de Mateus é significativo, pois Jeremias foi o profeta mais “parecido” com Jesus, em relação ao estilo de vida, o teor da pregação e a perseguição sofrida.

A resposta mostra o quanto Jesus estava bem-conceituado pelo povo, pois era reconhecido como um grande profeta. Mas ele era e é muito mais. Logo, trata-se de uma resposta incompleta. Ora, embora continuem sempre atuais, os profetas de Israel são personagens do passado. E a comunidade cristã não pode ver Jesus como um personagem do passado que deixou um grande legado a ser lembrado, pois isso a impede de fazer sua experiência com o Ressuscitado, presente e atuante na história. Apesar de importante, a pergunta de Jesus sobre o que as outras pessoas diziam a seu respeito foi apenas um pretexto. Na verdade, o que ele queria saber mesmo era o que os seus discípulos pensavam de si, qual imagem tinham a seu respeito. Por isso, lhes perguntou: «E vós, quem dizeis que eu sou?» (v. 15), uma vez que longe do “fermento dos fariseus”, os discípulos poderiam dar uma resposta sincera, isenta e livre. O texto afirma que «Simão Pedro respondeu: “Tu és o Messias, o Filho do Deus vivo» (v. 16). Certamente, também os outros discípulos também responderam. O evangelista enfatiza a resposta de Pedro por ser uma síntese do pensamento dos doze. Essa é a resposta do grupo e, portanto, da comunidade, da qual Pedro se faz porta-voz.

A resposta de Pedro é complexa e profunda: Jesus é «o Messias, o Filho e do Deus vivo». A tradução litúrgica traz a palavra “Messias”, porém, é mais apropriado o termo “Cristo”, conforme o texto na língua original (em grego: Χριστός – Christós). É muito significativo que Jesus seja reconhecido e acolhido como o Messias esperado, ou seja, o Cristo, o enviado de Deus para libertar o seu povo e a humanidade inteira. Como circulavam muitas imagens de messias entre o povo, principalmente a de um messias guerreiro e glorioso, o segundo elemento da resposta de Pedro é de extrema profundidade e importância: «o Filho do Deus vivo». Além de definir a qualidade da messianidade de Jesus, essa expressão serve também para denunciar a falsidade do culto ao imperador romano, o qual exigia ser reverenciado como filho de uma divindade. Por sinal, a expressão «Filho do Deus vivo», na resposta de Pedro, é outra exclusividade de Mateus. Em Marcos, a resposta é apenas «Tu és o Cristo!» (Mc 8,), e em Lucas é «Tu és o Cristo de Deus» (Lc 9,20). Logo, a resposta em Mateus é mais profunda e, sobretudo, universalista. Ora, o título “Cristo” (ou Messias) correspondia às mais profundas expectativas do judaísmo, bastante enraizado na comunidade de Mateus, o que seria um incentivo à preservação da ideologia nacionalista.

Com a expressão «o Filho do Deus vivo», o evangelista ensina que a messianidade de Jesus não corresponde às expectativas de Israel; trata-se de um Messias diferente, que não veio apenas para Israel, mas para a inteira humanidade. A resposta de Pedro compromete a(s) comunidade(s) cristã(s), em todos os tempos e lugares, a proclamar que Jesus é, de fato, o Cristo, é o Filho do Deus vivo, ou seja, o seu Deus é o Deus da vida, enquanto os deuses pagãos cultuados no império romano e até mesmo o Deus oferecido pelo templo de Jerusalém eram privados de vida, eram agentes de morte, sobretudo para o povo simples e excluído que era explorado diariamente. Portanto, a convicção de que Jesus é o Filho do Deus vivo compromete a comunidade a denunciar e desafiar todos os sistemas religiosos e políticos que não favoreçam a promoção da liberdade, e da vida plena e abundante para todos.

Jesus aprovou a resposta de Pedro, por isso o proclamou bem-aventurado: «Feliz és tu, Simão, filho de Jonas, porque não foi um ser humano que te revelou isso, mas o meu Pai que está no céu» (v. 17).  De agora em diante, até o versículo 19, o texto passa a ser exclusivo de Mateus. O paralelismo com Marcos e Lucas só volta no versículo 20, que já não faz parte da seleção escolhida para a esta liturgia. Considerando que Mateus teve Marcos como fonte para este episódio, os versículos 17-19 são um acréscimo da sua comunidade como resposta a necessidades concretas, sobretudo em relação à diferenciação da comunidade com a sinagoga. A bem-aventurança dirigida a Pedro não é um elogio por um mérito particular, até porque o conhecimento não é dele, mas do Pai que lhe revelou. O que Jesus faz, então, é uma constatação: parece que as coisas começam a funcionar bem na comunidade, pois a voz do Pai está sendo ouvida; e como o Pai só revela seus desígnios aos pequeninos (Mt 10,21), e Pedro estava falando a partir do que o Pai lhe revelou, logo ele estava demonstrando adesão plena ao projeto do Reino, inserindo-se no mundo dos pequeninos! O Reino de Deus ou dos céus, como Mateus prefere, é um projeto alternativo de mundo que só tem espaço para quem aceita a condição de pertencer ao mundo dos pequeninos. A bem-aventurança de Pedro, portanto, consiste em abrir-se à vontade do Pai e deixar-se conduzir por ela.

Na continuidade, Jesus declara: «Por isso eu te digo que tu és Pedro e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja» (v. 18a). Jesus está declarando que Pedro está apto a participar da construção da sua comunidade – a Igreja –, por estar aberto às intuições do Pai. Ao contrário da antiga religião judaica que precisava de um templo de pedras, a comunidade cristã é uma construção sim, mas pela sua coesão e unidade, por isso, na sua construção são necessárias pedras vivas, pessoas de fé. E Pedro foi uma destas pedras escolhidas por Jesus, a primeira, sem dúvidas. A pedra fundamental da construção é a fé da comunidade. A força, o equilíbrio e a perseverança da comunidade dependem da solidez da sua fé. Por isso, é necessário que essa fé seja forte como uma rocha, comparável à fé que Pedro tinha acabado de professar. É importante esclarecer que Mateus usa duas palavras gregas muito parecidas para designar Pedro e pedra: (Πέτρος) “Petros” (πέτρα) “petra”. Embora muito próximas, é possível distingui-las: “Petros”, que foi transformada no nome próprio Pedro, designa pedra, pedregulho ou tijolo, uma pedra pequena e removível, uma pedra de construção; “petra”, por sua vez, designa a superfície rochosa, base ideal para os fundamentos de uma construção segura. São estas as bases necessárias para a edificação da Igreja enquanto comunidade do Reino. Portanto, Jesus diz que Pedro (petros) é uma pedra-tijolo da construção, e a pedra-rocha (petra) é a fé que ele professou, a superfície rochosa sobre a qual a Igreja é edificada.

A proclamação de Jesus como Cristo e Filho de Deus é a base da comunidade cristã, a Igreja. Por sinal, essa é a primeira vez que aparece a palavra igreja (em grego: ἐκκλησία – ekklesia) no Evangelho de Mateus, o único que a emprega, e somente duas vezes (Mt 16,18; 18,17); o significado da palavra é assembleia convocada, reunião, comunidade. Ao contrário do templo de Jerusalém e dos templos pagãos que havia na região de Cesaréia de Filipe, construídos sobre pedras concretas e visíveis e, portanto, passíveis de destruição, a comunidade cristã não correrá esse risco se for edificada conforme Jesus pensou, ou seja, tendo a fé por fundamento. Por isso, ele declara: «e o poder do inferno nunca poderá vencê-la» (v. 18b). Aqui, ele se refere às hostilidades que a comunidade irá enfrentar em seu longo percurso até a instauração do Reino aqui na terra, razão da sua existência. O “poder do inferno”, portanto, significa as forças de morte manifestadas nos diversos sistemas de dominação, tanto políticos quanto religiosos. A comunidade precisa de uma fé muito consistente para resistir a tudo isso. Essas forças retardam a concretização do Reino, mas não impedirão a sua realização. Para superá-las é imprescindível uma fé viva e comprometida, como a fé de Pedro e Paulo, e de tantos outros irmãos que doaram a vida pelo Reino.

No último versículo temos mais uma declaração significativa de Jesus a Pedro e à comunidade dos discípulos: «Eu te darei as chaves do Reino dos céus: tudo o que ligares na terra será ligado nos céus; tudo o que desligares na terra será desligado nos céus» (v. 19). Mais do que delegando poderes, Jesus está responsabilizando a comunidade para fazer o Reino dos céus acontecer. No judaísmo, a imagem das “chaves” correspondia à capacidade de interpretação e aplicação da Lei pelos rabinos e escribas. Inclusive, o próprio Jesus vai denunciá-los por terem “fechado” o Reino dos Céus: «Ai de vocês, doutores da Lei e fariseus hipócritas! Vocês fecham o Reino do Céu para os homens. Nem vocês entram, nem deixam entrar aqueles que desejam!» (Mt 23,13). As chaves confiadas a Pedro e a toda a comunidade, portanto, são para abrir o Reino a todas as pessoas, a começar pelas marginalizadas e sofridas, os pobres, as vítimas das mais variadas formas de exclusão. Portanto, Mateus não emprega a imagem das chaves como símbolo de uma instituição, mas como sinal de uma nova relação com Deus. A antiga religião tinha bloqueado, escondido o rosto desse Deus, mas Jesus dá a chave de acesso a ele: a vivência das bem-aventuranças (Mt 5,1-12), que são a síntese de toda a sua mensagem. Logo, a função de “ligar e desligar” representa a responsabilidade da comunidade, e não propriamente poder. Inclusive, no discurso sobre a comunidade, essa mesma função será atribuída a toda a comunidade (Mt 18,18). Isso exige profunda fidelidade da Igreja para viver em perfeita sintonia com Jesus e o Pai, para que tudo o que essa venha a realizar e viver seja referendado por eles.

Se a comunidade/Igreja viver fielmente o Evangelho, sintetizado nas bem-aventuranças, que são as chaves de leitura de toda a obra de Mateus, e de acesso ao Reino, não resta dúvidas de que Jesus e o Pai confirmarão as suas decisões e pleitos lá nos céus. Pedro e Paulo são exemplos concretos de quem fez essa experiência. Eles abriram o Evangelho ao mundo, fazendo o mundo abrir-se ao Evangelho.

Pe. Francisco Cornélio F. Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN

 

REFLEXÃO PARA O 12º DOMINGO DO TEMPO COMUM – MATEUS 10,26-33 (ANO A)

Neste décimo segundo domingo do tempo comum, continuamos a leitura do discurso missionário de Jesus no Evangelho de Mateus, iniciada no domingo passado. Naquela ocasião, tivemos a oportunidade de ler a parte inicial desse discurso (vv. 1-8), compreendendo a convocação dos doze discípulos e o envio deles como apóstolos, após receberem autoridade para fazer o mesmo que Jesus fazia, e ainda as primeiras instruções para a missão. O texto lido hoje – Mt 10,26-33 – já se aproxima do final do discurso, pois foram saltados alguns versículos. O discurso missionário é o segundo dos cinco discursos de Jesus no Evangelho de Mateus, e ocupa todo o décimo capítulo. Ora, de todos os evangelistas, Mateus é aquele que mais priorizou a dimensão do ensino e a função de mestre na vida de Jesus, distribuindo os principais aspectos do seu ensinamento (em grego: διδασκαλία – didascalía) em cinco grandes discursos que delineiam a estrutura de todo o Evangelho, a saber: o discurso da montanha (Mt 5–7); o discurso missionário (Mt 10); o discurso em parábolas (Mt 13); o discurso comunitário (Mt 18) e o discurso escatológico (Mt 24–25).

Como indica o próprio título, o segundo discurso trata da missão, e foi motivado pelo inconformismo de Jesus diante da situação das multidões que estavam cansadas e abatidas como ovelhas sem pastor, ou seja, abandonadas e exploradas pelos chefes dos poderes político, econômico e religioso da época. Em suas andanças, Jesus constatou um mundo abandonado, desumanizado, um povo vulnerável. Vendo isso, ele teve compaixão, ou seja, sentiu contorcerem-se as suas entranhas (Mt 9,36) e, inconformado, tomou uma atitude: chamou os seus discípulos e os enviou em missão, autorizando-os a fazer o mesmo que ele fazia: restituir vida, dignidade e esperança, anunciando o Reino e denunciando tudo o que impedia o ser humano de viver com dignidade. Isso indica que a missão cristã é uma verdadeira intervenção no mundo para humanizá-lo; por isso, implica em ações transformadoras em prol do bem do ser humano. Os discípulos-apóstolos de Jesus não são portadores de uma doutrina estática ou de um código moral, mas de uma mensagem transformadora e altamente comprometedora. Assim como Jesus, também eles não podem assistir passivamente às injustiças e sofrimentos do povo.

Anunciar que o “Reino dos Céus está próximo” exige a luta, o empenho e compromisso ativo para que tudo o que se opõe a esse Reino seja suprimido. Por Reino dos Céus, entende-se um mundo solidário, justo e fraterno, sem violência e nem ódio; um mundo humanizado. Quem assume essa causa, inevitavelmente, está sujeito a incompreensões, sendo vítima de perseguições hostilidades, como previu o próprio Jesus (Mt 10,16-25). Após alertar os discípulos sobre a quase certeza da perseguição, Jesus os encoraja para não desanimarem. E é isso o que compreende o texto lido hoje: o convite à coragem, à confiança no Pai e no próprio Jesus. Como última observação a nível de contexto, convém recordar que toda essa lógica e estrutura do texto correspondem mais à época da redação do evangelho e à situação da comunidade do evangelista, que já sofria perseguições, tanto do judaísmo oficial quanto da administração imperial romana, do que mesmo à época de Jesus. O evangelista recolheu os principais ensinamentos de Jesus e os distribuiu conforme suas intenções teológicas, habilidades literárias e a necessidades da sua comunidade, transmitindo-os como válidos para todos os tempos.

Tendo previsto a perseguição como inevitável na vida dos seus discípulos missionários, Jesus procura encorajá-los. Por isso, o imperativo negativo “Não tenhais medo” aparece três vezes no evangelho de hoje, funcionando como uma espécie de refrão; essa expressão é muito significativa em toda a Bíblia; nos dois testamentos, ela aparece com frequência nos contextos de vocação e missão. Vejamos o texto: «Não tenhais medo dos homens, pois nada há de encoberto que não seja revelado, e nada há de escondido que não seja conhecido. (v. 26) O que vos digo na escuridão, dizei-o à luz do dia; o que escutais ao pé do ouvido, proclamai-o sobre os telhados!» (v. 27). A primeira motivação à coragem diz respeito ao anúncio. Como a mensagem de Jesus é transformadora e comprometedora, não pode ser anunciada por quem tem medo, pois é certo que trará consequências. Ao invés do medo que paralisa e acomoda, os discípulos devem proclamar o que Deus revela por meio de Jesus. Inclusive com os mesmos sentimentos de inconformismo e compaixão, como Jesus, diante do sofrimento e abandono das multidões.

O que havia de encoberto até então, e que não poderia mais permanecer, era o que Jesus já tinha ensinado somente aos discípulos. Não se trata de planos secretos e mistérios, mas da mensagem de Jesus, até então pouco conhecida. Tinha chegado o momento de tornar público, fazer espalhar o que os discípulos estavam aprendendo com o mestre, especialmente o seu jeito de viver. Por isso, é um anúncio que não tem sentido se não for acompanhado pelo testemunho. O estilo de vida de Jesus, retratado nas bem-aventuranças (Mt 5,1-12), já é uma grande denúncia do sistema, e a única maneira de anunciá-lo com credibilidade é vivendo à sua maneira. As expressões “o que vos digo na escuridão” e “o que vos digo no pé do ouvido” significam tudo aquilo que somente os discípulos ouviram e viram Jesus fazer, até então; é o aprendizado que somente a convivência favorece. Na verdade, tudo de Jesus deve ser anunciado sem medo, com palavras e testemunho, de modo que se torne conhecido por todo o mundo. Por isso, o imperativo “proclamai-o sobre os telhados”, que é um convite ao esforço e à criatividade no anúncio. Na época da redação do evangelho, a comunidade de Mateus estava em processo de separação do judaísmo oficial; era um grupo marginalizado. Os discípulos não tinham os púlpitos das sinagogas à disposição, como os rabinos da época tinham, nem podiam acomodar-se a estruturas estáticas e cômodas, tampouco poderiam recuar do anúncio por medo. Por isso, deveriam buscar alternativas para o anúncio, com ousadia e criatividade, transformando até mesmo os telhados da casa em púlpitos, se fosse necessário.

O convite à coragem é recordado novamente: «Não tenhais medo daqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma! Pelo contrário, temei aquele que pode destruir a alma e o corpo no inferno!» (v. 28). Dessa vez, Jesus alerta para a real possibilidade do martírio na vida dos seus discípulos missionários. Um pouco antes, tinha alertado que eles sofreriam açoites, seriam entregues nas sinagogas e tribunais (10,17). Agora, alerta que até a morte é provável, mas apesar disso eles não devem ter medo, pois a vida em sua totalidade pertence somente a Deus. Aqueles que imaginam matar, na verdade só podem destruir o corpo; eles não têm poder sobre a alma, que significa a totalidade do ser da pessoa; é a vida mesma em sua inteireza. Aqui, essa distinção não corresponde ao dualismo corpo–alma, típico do pensamento grego. Para a mentalidade hebraica, a alma (em grego: ψυχή – psiquê) é a totalidade do ser da pessoa, é a própria vida; o corpo não é o seu oposto, mas um elemento integrante que, ao perecer, não significa o fim da vida. Portanto, Jesus está encorajando os discípulos a não terem medo e, ao mesmo tempo, garantindo que a vida deles está nas mãos de Deus, o Pai. O que os discípulos devem temer é a perda total da vida, o que não é um castigo, mas consequência das próprias escolhas. O termo grego empregado pelo evangelista e traduzido por inferno (γέεννα – ghéena) descreve o “lixão” de Jerusalém: o local onde era jogado e queimado todo o lixo da cidade, incluindo os restos de animais, o que aumentava consideravelmente durante as festas religiosas; isso gerava um fogo permanente, com odor desagradável, e passou a ser usado por muitos pregadores como imagem do inferno, o destino dos pecadores. Mateus emprega com uma conotação mais amena: não vê como castigo, mas como sinônimo do que não tem sentido, o que é inútil. E, para ele, inútil e sem sentido é a vida de quem tem medo de anunciar o Evangelho e assumir as suas consequências.  

O encorajamento à missão passa pela confiança na providência do Pai, o que vem ilustrado pelo exemplo dos pardais e dos fios de cabelo, elementos considerados insignificantes, conforme a mentalidade da época: «Não se vendem dois pardais por algumas moedas? No entanto, nenhum deles cai no chão sem o consentimento do vosso Pai. (v. 29) Quanto a vós, até os cabelos da cabeça estão todos contados (v. 30) Não tenhais medo! Vós valeis mais do que muitos pardais» (v. 31). De fato, só é possível superar o medo com a confiança no Pai. Os pardais eram os pássaros de menor valor, inclusive considerados nocivos para as plantações, pois devoravam os grãos antes da colheita. Também serviam de alimentação para os pobres, sendo comercializados como a carne mais barata. Não obstante essa aparente insignificância, eles fazem parte da criação e estão também sob os cuidados do Pai, por isso, são também importantes. Um fio de cabelo era considerado o menor e mais inútil elemento do corpo humano e, mesmo assim, cada um é contado pelo Pai, logo, também tem a sua importância. Ora, se até com coisas aparentemente tão insignificantes Deus tem cuidados, muito mais tem com a vida dos discípulos e discípulas do seu Filho, os anunciadores do seu Reino e construtores de um mundo novo.

É preciso, portanto, coragem para anunciar e testemunhar, declarando-se a favor de Jesus e do seu projeto de vida e libertação: «Portanto, todo aquele que se declarar a meu favor diante dos homens, também eu me declararei em favor dele. (v. 32) Aquele, porém, que me negar diante dos homens, também eu o negarei diante do meu Pai que está nos céus» (v. 33). Declarar-se a favor de Jesus significa ser no mundo sinal da sua própria presença; indignando-se ao contemplar pessoas abandonadas e sofridas, e buscar soluções transformadoras; é agir com misericórdia diante do sofrimento das pessoas, denunciando as injustiças e todos os impedimentos ao florescer do Reino dos Céus. É ser agente de humanização do mundo. Negar Jesus diante dos homens, portanto, não é deixar de proclamar uma fórmula de fé ou doutrina, mas deixar de viver o seu programa de vida expresso nas bem-aventuranças. Tudo isso, é claro, gera consequências, o que não deve ser interpretado como prêmio ou castigo, mas apenas como fruto de escolhas e opções feitas. Declara-se a favor de Jesus, portanto, quem se empenha na humanização do mundo, quem age em favor da vida em todas as suas dimensões, incluindo a inteira criação.

Pela intimidade entre Jesus e o Pai, obviamente, o declarar-se a seu favor é também receber o seu testemunho diante do Pai. Quem tem intimidade com Jesus se torna íntimo do Pai que lhe enviou. E essa intimidade se constrói fazendo as mesmas opções de Jesus e vivendo como ele. Para isso, é preciso, acima de tudo, coragem e perseverança, pois essas opções comportam exigências e, inevitavelmente, trazem consequências, como a doação da própria vida.

Pe. Francisco Cornélio Freire Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN

REFLEXÃO PARA A SOLENIDADE DA NATIVIDADE DE SÃO JOÃO BATISTA – LUCAS 1,57-66.80

A liturgia deste dia contempla a Solenidade da natividade de São João Batista. O texto evangélico proposto é Lc 1,57-66.80, relato que contempla o nascimento, a circuncisão e a imposição do nome do santo precursor de Jesus Cristo. Depois de Jesus, João Batista é o personagem com mais dados biográficos oferecidos pelo Novo Testamento, o que evidencia a importância e a grandeza da sua missão. Quem mais contribuiu para isso foi o evangelista Lucas, como percebemos no Evangelho de hoje. Até mesmo quando os apóstolos consolidaram a pregação sobre Jesus, fizeram questão de recordar o Batista, como recorda o próprio Lucas, no segundo volume de sua obra: «Jesus de Nazaré, começando pela Galileia, depois do batismo proclamado por João» (At. 10,37). Trata-se, portanto, de um personagem relevante da história da salvação, sendo necessário passar por ele para compreender e anunciar a missão do próprio Jesus.

De fato, a figura de João é central na história da salvação, sendo ele apresentado como o elemento de transição da primeira para a segunda aliança pelo próprio Jesus, ao declarar: «A lei e os profetas até João. Daí em diante, é anunciado o Evangelho do Reino de Deus» (Lc 16,16). Em outra ocasião, também Jesus o proclamou como o maior entre os nascidos de mulher (Mt 11,11; Lc 7,28). Portanto, se trata de um personagem que não poderia passar despercebido. E, liturgicamente, a Igreja compreendeu bem isso, reservando-lhe duas datas no calendário: a sua natividade, celebrada hoje (24 de junho), e o seu martírio, celebrado em 29 de agosto. Chama a atenção que o primeiro evento narrado por Lucas em seu evangelho é o anúncio do nascimento de João (1,5-23), apresentando-o desde o início com as características de profeta e como um prodígio de Deus para a humanidade, recordando que seus pais, Zacarias e Isabel, eram anciãos e estéreis, já inaptos à procriação. Nesse casal, descrito como justo (Lc 1,6) o evangelista viu a situação de Israel: mesmo observando minuciosamente os preceitos da lei, faltava alegria e sinal de vida neles!

Aquela esterilidade significava a decadência da Lei e da religião por eles observada, o judaísmo do segundo templo. Por mais que se esforçassem, os condicionamentos sociais, culturais e religiosos não permitiam que vida nova brotasse daquela situação. Somente uma intervenção de Deus poderia mudar o rumo daquela história. Fiel às suas promessas, Deus intervém, inaugurando uma nova fase na história da salvação, fazendo surgir um «profeta do altíssimo» (cf. 1,76).  Assim como os profetas do Antigo Testamento previam um “resto de Israel” fiel e justo, o evangelista Lucas identificou esse resto nos personagens que ilustram o seu chamado “evangelho da infância” (capítulos 1 e 2 de Lucas): Zacarias e Isabel, Maria e José, Simeão e Ana. Neles, as promessas de Deus, desde os patriarcas, chegam ao cumprimento. Por mais que Israel estivesse esgotado e estéril, era dele que a salvação brotaria. Lucas compôs a sua dupla obra (Evangelho e Atos dos Apóstolos) segundo a dinâmica promessa-cumprimento. O nascimento de João é, portanto, o início do cumprimento.

Olhemos, pois, para o texto: «Completou-se o tempo da gravidez de Isabel, e ela deu à luz um filho» (v. 57). Com a clássica e conhecida expressão bíblica “completou-se o tempo”, o evangelista associa o nascimento de João às promessas de Deus. Não se trata apenas de uma gravidez concluída e uma criança a mais no mundo; significa a conclusão de uma etapa na história da salvação e a abertura de uma nova. Israel passou séculos gerando profetas e agora chegou o profeta que, finalmente, contempla o Messias. Por isso, a gravidez de Isabel significa muito mais do que a gestação de uma criança; é a geração de um tempo novo, de uma nova história. Daí que o nascimento de João comporta uma dimensão comunitária, pública; por isso, «os vizinhos e parentes ouviram dizer como o Senhor tinha sido misericordioso para com Isabel, e alegraram-se com ela» (v. 58). Aqui, o evangelista introduz dois temas centrais da sua grande obra (Evangelho e Atos): a misericórdia e a alegria, duas dimensões e características indispensáveis na comunidade cristã. Os parentes e amigos representam a abertura da salvação que, aos poucos, Lucas vai mostrando. Isso mostra que o nascimento de João é recebido como uma ação favorável de Deus a um povo, a uma comunidade, e não apenas a um clã.

Sendo Isabel e Zacarias, «justos e irrepreensíveis observantes da Lei» (1,6), ou seja, pessoas de comportamento reto, que observavam a Lei e cumpriam boas obras em favor do próximo, atentas aos mandamentos da religião que praticavam. Pessoas justas, segundo a mentalidade bíblica, eram aquelas que ajudavam o próximo, que refletiam com a vida a misericórdia de Deus, e a misericórdia é, acima de tudo, um agir favorável em prol dos mais necessitados; ser observantes da Lei significa a fidelidade a Deus e aos seus mandamentos. Por isso, «no oitavo dia, foram circuncidar o menino, e queriam dar-lhe o nome de seu pai, Zacarias» (v. 59). Querendo simplificar a história, o evangelista faz uma pequena confusão: o nome da criança era dado logo no nascimento, e não no momento da circuncisão, ao oitavo dia. Também não era costume dar o nome do pai, e sim o nome do avô da criança. Mais uma vez, o evangelista ressalta a dimensão comunitária do nascimento de João: a comunidade – parentes e amigos – participa da sua vida, assim como o seu ministério profético estará a serviço de todo o povo.

Dar o nome à criança era atributo exclusivo do pai, de acordo com a tradição bíblica e com as tradições de outros povos da antiguidade. É importante perceber neste o papel inovador da mãe, ressaltado por Lucas: «A mãe, porém, disse: ‘Não! Ele vai chamar-se João!» (v. 60). Desde o início do seu evangelho, Lucas pensa a mulher como sujeito com voz e poder de decisão, rompendo com as tradições e condicionamentos da época. Esse “não!” de Isabel representa uma verdadeira revolução na tradição bíblica. É uma inovação sem precedentes na história. Até então, não se tinha visto uma decisão que representasse um empoderamento tão forte da mulher. E isso causou perplexidade, obviamente, como observa o evangelista: «Os outros disseram: ‘Não existe nenhum parente teu com esse nome!’» (v. 61). Os outros aqui, são os parentes e vizinhos; apegados à Lei, não aceitam a novidade que começa a se configurar; querem que as coisas permaneçam como sempre, com a mulher continuando sem direito de opinar e de tomar decisões. É o Israel necessitado de conversão, a quem João se dirigirá em seu ministério e, posteriormente, Jesus. Nesse sentido, Isabel é pioneira na desconstrução da mentalidade patriarcal. A imposição do nome João já tinha sido indicada pelo anjo no anúncio a Zacarias (Lc 1,13), e isso mostra a sintonia de Isabel aos propósitos de Deus: ela não necessitou ouvir de um anjo para acolher e cumprir a sua vontade; os próprios acontecimentos da vida lhe ensinaram a interpretar e cumprir a vontade de Deus. João é um nome hebraico que significa “Deus é favorável” (significados correlatos: Deus é clemente; Deus é misericordioso; agraciado por Deus).

Com a mentalidade ainda fechada e sem aceitar a novidade representada pelo não de Isabel, os parentes e vizinhos recorrem à autoridade masculina, rejeitando o protagonismo da mulher, como mostra o evangelista: «Então fizeram sinais ao pai, perguntando como queria que o menino se chamasse. Zacarias pediu uma tabuinha, e escreveu: ‘João é o seu nome’. E todos ficaram admirados» (vv. 62-63). Zacarias tinha ficado sem poder falar, por não crer no anúncio do anjo (Lc 1,20), por isso se comunicava por meio de sinais. Ao escrever como o menino seria chamado, ele ratifica a decisão de Isabel, e ambos confirmam a promessa de Deus através do anjo. Todos ficaram admirados por contemplar Deus agindo na história, cumprindo as antigas promessas, porém, de um jeito completamente novo, e com novos sujeitos. Embora Zacarias fosse sacerdote, não pertencia às classes abastadas da hierarquia social de Israel; servia no templo por no máximo duas semanas ao ano, com uma função meramente litúrgica, sem influência política nem ideológica, ao contrário dos sumos sacerdotes que eram os verdadeiros detentores de poder em Israel, tanto na política quanto na economia.

Como o anjo tinha afirmado que Zacarias só voltaria a falar quando o menino nascesse, a promessa foi cumprida e, «no mesmo instante, a boca de Zacarias se abriu, sua língua se soltou, e ele começou a louvar a Deus» (v. 64). O ápice do louvor a Deus proclamado por Zacarias é o seu cântico, o Benedictus, o qual a liturgia de hoje omite, mas é bastante conhecido. A transformação de Zacarias, da incredulidade e mudez ao louvor a Deus, é a passagem que, inicialmente, Israel e depois a humanidade inteira, devem fazer: reconhecer e aceitar a ação misericordiosa de Deus em seu favor e abrir-se à conversão. Zacarias se torna, assim, o primeiro convertido pela missão do Batista de endireitar os caminhos do Senhor. Diante de tudo isso, a reação dos vizinhos não poderia ser outra, senão de espanto: «E todos os vizinhos ficaram com medo, e a notícia espalhou-se por toda a região montanhosa da Judeia» (v. 65). Aqui, a tradução litúrgica traz um equívoco, ao optar pela palavra medo ao invés de temor. Na verdade, a reação de quem contempla uma intervenção de Deus é de temor, o que significa mais admiração e respeito do que medo, propriamente. E Lucas não perde a oportunidade de mostrar a publicidade e difusão da ação de Deus na história; por isso, diz que a notícia do nascimento de João «espalhou-se por toda a região montanhosa». Faz parte de suas estratégias literárias e teológicas mostrar a repercussão dos eventos narrados. Aqui ele já antecipa o propósito de suas duas obras (Evangelho e Atos): apresentar a salvação rompendo limites e barreiras para, um dia, atingir até os confins da terra.

Além de mencionar o espalhar-se da notícia, como antecipação da “Boa-Notícia” por excelência, que é a pessoa de Jesus, o evangelista destaca o seu efeito: «E todos os que ouviam a notícia, ficavam pensando: ‘O que virá a ser este menino?’ De fato, a mão do Senhor estava com ele» (v. 66). As notícias das maravilhas de Deus geram repercussão em quem escuta, não são notícias vagas; causam efeitos porque carregam em si a força inerente à Palavra, que é uma Palavra performativa. O questionamento sobre o futuro do menino reforça o superdimensionamento da sua missão. Se seus pais, anciãos e estéreis, desejavam um filho simplesmente para «deixarem de passar vergonha perante os homens» (Lc 1,25), pois a esterilidade era sinal de humilhação para um casal, inclusive, era considerada um castigo divino. E Deus fez muito mais por aquele casal, dando-lhe não apenas um filho, mas um profeta, com uma missão especial de testemunhar o Messias e preparar o seu caminho. Na verdade, o menino recém-nascido tinha pela frente uma missão inconfundível na história, a ponto de ser difícil de catalogá-la. Até mesmo no auge da sua pregação, era difícil saber quem era João Batista; até com o messias ele foi confundido (Lc 3,15), devido à sua fidelidade a Deus e a radicalidade com que vivia a sua missão. Com a expressão «a mão do Senhor estava com ele», o evangelista reforça a escolha e origem divina de sua futura missão de profeta.

Na conclusão do texto, é apresentada uma síntese da vida de João, da infância ao início da sua vida pública: «E o menino crescia e se fortalecia em espírito. Ele vivia nos lugares desertos, até o dia em que se apresentou publicamente a Israel» (v. 80). Aqui está a prova de que a mão do Senhor estava realmente com ele. O evangelista está preparando o leitor para apresentar, posteriormente, o seu ministério de precursor do Messias. Paralelo ao crescimento físico, ele se preparava para a missão. A vida no deserto, embora marcada pelas dificuldades, é ideal para a relação com Deus. Seu pai era sacerdote do templo e, por isso, o ambiente familiar não seria favorável a uma educação ascética e crítica em relação às instituições de Israel. O deserto significa o lugar da obediência a Deus, do diálogo, da oração; enfim, viver no deserto é ser educado por Deus, resgatando o verdadeiro sentido da lei: instrução para o povo. No ambiente sacerdotal ligado ao templo ele receberia uma educação reprodutora para, no futuro, apenas substituir o pai nas funções litúrgicas, o que seria a negação da sua identidade profética. Viver nos lugares desertos, portanto, significa a necessária ruptura com as estruturas da época, para acolher a novidade de Deus.

Mais do que recordar um grande personagem, o evangelho de hoje constitui um verdadeiro convite para retornar ao que, de fato, é essencial na vivência da fé, procurando compreender os sinais de Deus na história e a necessidade de aderir aos seus propósitos. A fidelidade a Jesus e seu Evangelho implica aceitar os seus valores, acolher a sua misericórdia e a coragem de romper com todos os possíveis entraves à difusão do seu amor. A ousadia de Isabel, apresentada por Lucas, junto com a vida e o ministério do Batista, são sinais autênticos da necessidade contínua de conversão para acolher o Evangelho com suas exigências. Se a missão do Batista foi preparar os caminhos do Senhor, só tem sentido celebrá-lo com disposição para seguir esses caminhos!

Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN

REFLEXÃO PARA 11º DOMINGO DO TEMPO COMUM – MATEUS 9,36–10,8 (ANO A)

Neste décimo primeiro domingo do tempo comum, a liturgia continua a leitura sequencial do Evangelho de Mateus, retomada no domingo passado, após o ciclo pascal e o ciclo de solenidades seguintes. O texto proposto para hoje – Mt 9,36–10,8 – compreende o envio dos doze apóstolos em missão, por Jesus, para sanar a situação de abandono do povo de Israel, devido à negligência e corrupção de seus líderes, os dirigentes políticos e religiosos que fugiram das responsabilidades de pastores. Esse envio é fruto do olhar compassivo de Jesus, que não fica indiferente diante das situações de abandono e opressão pelas quais passam os seres humanos. Jesus sempre toma iniciativas que visam a transformação de todas as situações de ameaça à vida. E essa postura deve ser a mesma da comunidade cristã em todos os tempos.

A nível de contexto, podemos observar que se trata de um texto de transição entre uma seção narrativa e um discurso de Jesus. Por sinal, a alternância entre narrativa e discurso é uma das principais características literárias do Evangelho segundo Mateus, conforme já recordamos no domingo passado, ao contextualizar o texto daquele dia. O texto de hoje compreende, pois, a conclusão da seção narrativa que sucedeu ao discurso da montanha (Mt 8,1–9,38) e a introdução de um novo discurso, o chamado “discurso missionário” ou “apostólico” (Mt 10), composto pelo envio missionário e uma série de instruções e advertências sobre a missão. O discurso missionário é o segundo dos cinco discursos atribuídos a Jesus no Evangelho Mateus, o evangelista que mais se preocupou em apresentar Jesus como o mestre que ensina com autoridade. Para compreender melhor o texto, é importante recordar também o que afirma o versículo que o antecede, que sintetiza a missão de Jesus até então: «Jesus percorria todas as cidades e povoados, ensinando em suas sinagogas, proclamando o Evangelho do Reino e curando todo tipo de doença e enfermidade» (9,35). O que Jesus irá fazer nos versículos seguintes, correspondentes ao evangelho de hoje, é habilitar os seus discípulos como cooperadores da sua missão, para fazer o mesmo que ele fazia. E o que ele fazia era proclamar o Evangelho do Reino, cujo efeito primordial é a humanização do mundo.

Ao longo dos Evangelhos, podemos perceber que são sempre as situações concretas que motivam a ação e a pregação de Jesus. Ele nunca parte de meras abstrações, mas da realidade. O texto de hoje é uma boa demonstração disso. Olhemos, então, para o início, compreendendo os três primeiros versículos: «Vendo Jesus as multidões, compadeceu-se delas, porque estavam cansadas e abatidas, como ovelhas que não têm pastor. Então disse a seus discípulos: (v. 36) ‘A messe é grande, mas os trabalhadores são poucos. (v. 37) Pedi, pois, ao dono da messe que que envie trabalhadores para a sua colheita!» (v. 38). A itinerância da atividade de Jesus (Mt 9,35) lhe permitia conhecer com profundidade as situações em que o povo se encontrava. Seu olhar nunca era superficial, mas sempre profundo, e amparado na realidade. Jesus contempla um povo abandonado, oprimido e maltratado; é isso o que significa a expressão “as multidões cansadas e abatidas”; não se trata de um cansaço físico e desânimo, apenas, mas de uma situação deplorável de total abandono e miséria. A comparação com ovelhas que não tem pastor é a prova disso. A ovelha era considerada o animal símbolo de vulnerabilidade e dependência; não possuía nenhum mecanismo de defesa próprio; dependia essencialmente dos cuidados dos pastores. Logo, ovelha sem pastor é imagem de completo abandono. Com essa imagem, portanto, Jesus descreve a situação do povo e, ao mesmo tempo, faz uma dura denúncia às classes dirigentes da época, tanto religiosas quanto políticas, responsáveis pelo abandono do povo.

Ao ver as multidões abandonadas, “Jesus compadeceu-se”, ou seja, sentiu compaixão, misericórdia. Não se trata de um mero sentimento, mas de algo muito mais profundo. O evangelista emprega aqui o verbo que expressa a máxima misericórdia de Deus (em grego: σπλαγχνίζομαι – splanknízomai), que significa literalmente “contorcer-se nas entranhas”. Para a mentalidade hebraica, as entranhas ou vísceras são o núcleo mais íntimo e profundo do ser humano. É uma realidade mais profunda até do que o coração, e é de lá que brota a misericórdia de Deus. E, mais do que sentimento, a misericórdia de Deus é ação libertadora. Portanto, é núcleo mais íntimo de Deus que é desencadeada a missão, inicialmente de Jesus, e compartilhada por ele com toda a comunidade cristã, tendo em vista a libertação do povo abandonado e explorado pelos sistemas dominantes nos âmbitos da economia, da política e da religião. Compadecido com a situação das multidões, Jesus não se desespera e nem se conforma; e é muito importante essa sua postura. Antes de tudo, ele reforça sua confiança no Pai, o dono da messe, outra imagem aplicada às multidões, a exemplo de ovelhas. A messe é a lavoura que está pronta para ser colhida, não pode mais esperar, pois pode perder-se, caso a colheita não aconteça logo. Aplicada às multidões abandonadas, significa que aquela situação exigia uma atitude urgente. Sem uma intervenção libertadora urgente, o povo perece. É importante que os discípulos e discípulas de todos os tempos tenham a sensibilidade de perceber as situações que necessitam de intervenção urgente, como a fome, as doenças, as manipulações ideológicas e tantos outros males. Diante disso, Jesus concilia a confiança no Pai com atitudes concretas: a designação de operários para a colheita, o que faz com o envio dos discípulos, transformados em apóstolos.

A messe é de Deus, quer dizer, é a Deus que o povo pertence, mas para que não se perca é necessária a colaboração humana. Por isso, «Jesus chamou os doze discípulos e deu-lhes poder para expulsar os espíritos maus e para curar todo tipo de doença e enfermidade» (10,1). A iniciativa de chamar os discípulos é uma advertência: o discipulado não é puro voluntarismo e nem hereditário, como era o sacerdócio do templo de Jerusalém; a iniciativa é sempre de Deus. Jesus está pondo em prática os efeitos da oração exigida antes: que os discípulos pedissem ao dono da messe que enviasse operários para a colheita. Como o enviado de Deus por excelência e intérprete autêntico da sua vontade, Jesus mesmo envia, compartilhando com seus discípulos a mesma autoridade recebida de Deus. «Expulsar espíritos maus e curar todo tipo de enfermidade» é uma imagem que significa o compromisso dos discípulos e discípulos de Jesus, em todos os tempos, de lutar contra todo o tipo de mal que ameaça a vida humana em sua integridade. Funciona como síntese da missão libertadora que deve caracterizar a comunidade dos seguidores e seguidoras de Jesus. Dessa missão depende a humanização do mundo. Por isso, não deve ser confundida com propaganda religiosa nem proselitismo. É o esforço da comunidade cristã para abolir as forças do mal presentes no mundo. Aqui, pela primeira e única vez, Mateus chama os doze primeiros discípulos de apóstolos (10,2), termo que significa “enviados”. Literalmente, apóstolo é uma pessoa enviada para representar fisicamente aquele que lhe enviou, inclusive em processos judiciais. Mas antes de ser apóstolos eles são discípulos. Também é a primeira e única vez em que ele elenca os nomes dos doze, começando por Simão, chamado Pedro, e terminando com Judas, o qual se desintegrará do grupo após a traição, durante o processo (10,2-4). Não se trata de uma lista hierárquica, bem como a designação de discípulos em apóstolos não é uma promoção, mas um compromisso: é a responsabilidade de todos os cristãos e cristãs de estar com Jesus e, ao mesmo tempo, ser a sua presença no mundo, especialmente restituindo vida e dignidade a quem se encontra em estado de abandono.

Após o elenco dos nomes, o evangelista passa às atribuições dos doze, enquanto enviados, iniciando a sequência de instruções que se estenderá por todo o décimo capítulo, e hoje temos a oportunidade de ler as primeiras: «Jesus enviou estes doze com as seguintes recomendações: ‘Não deveis ir aonde moram os pagãos, nem entrar nas cidades dos samaritanos! (10,5) Ide, antes, às ovelhas perdidas da casa de Israel!’» (10,6). As primeiras recomendações dizem respeito à circunscrição da primeira missão: os discípulos devem ir exclusivamente às ovelhas perdidas da casa de Israel. Ora, a designação de Israel como primeiro destinatário da missão apostólica não significa um privilégio histórico, tampouco uma tentativa de reconstrução do povo da aliança, como algumas interpretações apontam, mas uma necessidade, uma urgência. Mais do que qualquer outro povo, eram os israelitas que estavam abandonados, o que significa que, de todos os dirigentes do mundo, eram os líderes de Israel os mais pervertidos. Por isso, era Israel o povo mais abandonado e, consequentemente, o mais necessitado de libertação e humanização. Seus líderes tinham fugido das responsabilidades de cuidar do povo, o que já era motivo de denúncias há muitos séculos, desde os profetas, como o exemplo de Ezequiel, que denunciou os pastores que cuidaram de si mesmos, ao invés de cuidar do rebanho (Ez 34). Ora, de todas as formas de dominação, a pior é a dominação religiosa, e Jesus tinha consciência disso. Por isso, sua primeira iniciativa foi promover a libertação de quem estava sendo explorado em nome de Deus.

Na sequência, o evangelista descreve o conteúdo e o agir dos apóstolos, deixando claro que não se trata de uma teoria ou doutrina, mas de um anúncio acompanhado de consequências práticas: «Em vosso caminho, anunciai: ‘O Reino dos Céus está próximo (10,7) Curai os doentes, ressuscitai os mortos, purificai os leprosos, expulsai os demônios» (10,8a). A mensagem que os discípulos devem anunciar é a mesma de Jesus, desde o início do seu ministério (Mt 4,17): a chegada do Reino dos Céus; o “estar próximo”, aqui, não significa a temporalidade, mas a materialidade: na pessoa de Jesus, o Reino se instaura e, enquanto apóstolos, os discípulos são uma extensão da sua pessoa, logo, neles também o Reino começa a se realizar. Esse Reino é dos Céus porque sua origem é o amor misericordioso de Deus, mas começa já aqui, onde há pessoas abandonadas e exploradas, para quem a libertação não pode mais ser adiada. Como a missão compreende palavras e ações, também os gestos que os apóstolos devem cumprir são os mesmos que Jesus já estava cumprindo (Mt 4,23; 8,16; 9,35), e que já tinha sido antecipado no início deste segundo discurso (Mt 10,1): curas, ressurreição, purificação e expulsão de demônios, ações que evidenciam um mundo sem males, um mundo onde a vida prevalece, ou seja, um mundo humanizado.

Os discípulos-apóstolos ou missionários são responsáveis pela transformação do mundo, sanando as multidões abandonadas e exploradas, restituindo vida e dignidade. Isso só é possível colocando em prática o programa de Jesus. Por isso, o evangelista não se cansa de dizer que Jesus envia os seus discípulos para anunciar e realizar o mesmo que ele fez e pregou, sem distorções, mas também sem esquecer dos sinais dos tempos. A última recomendação do evangelho de hoje diz respeito à gratuidade do Reino: «De graça recebestes, de graça deveis dar!» (8b). Os discípulos e discípulas de Jesus não são mercadores do sagrado, como tinham se transformado as antigas lideranças de Jerusalém, e continua acontecendo hoje. Tudo o que a comunidade cristã tem a oferecer ao mundo é o que recebeu gratuitamente de Jesus. E tudo o que Jesus recebeu do Pai, como dom, compartilhou com os seus seguidores e seguidoras que, por sua vez, também devem compartilhar gratuitamente com o mundo para sanar as situações de degradação e negação da vida, muitas vezes provocadas por ações e omissões de falsos pastores. É necessário, portanto, olhar o mundo com o mesmo olhar de Jesus, sentir compaixão e buscar a transformação, na gratuidade do amor misericordioso de Deus.

Pe. Francisco Cornelio Freire Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN

REFLEXÃO PARA O 10º DOMINGO DO TEMPO COMUM – MATEUS 9,9-13 (ANO A)

Com a retomada do tempo comum, a liturgia dominical retoma também a leitura semi-contínua do Evangelho de Mateus, como é característico do ciclo litúrgico A, após a longa interrupção para a vivência do ciclo pascal com as solenidades que lhe seguem. Como este já é o décimo domingo, a leitura do respectivo Evangelho já se encontra bastante avançada. O texto proposto para hoje – Mt 9,9-13 – faz parte da seção narrativa intermediária entre o primeiro e o segundo discurso de Jesus nesse Evangelho, a saber, o discurso da montanha (Mt 5–7) e o discurso missionário (Mt 10,5–11,1). A alternância entre narrativa e discurso constitui uma das principais características literárias de Mateus, além de revelar importantes elementos da sua teologia. Com os discursos, ele mostra Jesus ensinando, apresentando sua mensagem libertadora, assumindo sua identidade e autoridade de mestre; com as narrativas, ele mostra Jesus em ação, manifestando o Reino dos Céus mediante o seu agir misericordioso, se relacionando com as pessoas, libertando-as e humanizando-as. Desse modo, o evangelista apresenta Jesus como um Messias que diz e faz, promete e cumpre, com total coerência entre o discurso e a prática.

Ainda a nível de contexto, é importante recordar as características da seção narrativa da qual é tirado o texto de hoje (Mt 8,2 –10,4), para compreendê-lo melhor. Trata-se de uma seção marcada por uma série de curas, começando com um leproso e terminando com um mudo. Nesse intervalo, foram realizadas diversas curas, que são gestos de libertação e humanização, nas quais Jesus, movido por seu amor misericordioso, restitui vida e dignidade às pessoas que se encontram oprimidas, tanto por condicionamentos físicos quanto pelos preconceitos e segregações impostos pela sociedade e a religião. É nesse contexto que se insere o evangelho deste domingo, que corresponde ao chamado de Mateus e suas consequências imediatas: o banquete festivo com cobradores de impostos e pecadores, a crítica dos fariseus e a declaração de Jesus sobre a misericórdia como essência da sua missão. É importante ter em mente tudo isso, pois o chamado de Mateus se insere num contexto de demonstração da grande misericórdia de Deus pela humanidade, e assim acontece com toda pessoa chamada a colaborar na edificação do Reino de Deus, que o Primeiro Evangelho prefere chamar de Reino dos Céus, por opção teológica.

Feita a devida contextualização, olhemos para o texto, buscando a sua compreensão. E começamos pelo primeiro versículo, que é muito significativo e até impactante: «Partindo dali, Jesus viu um homem chamando Mateus, sentado na coletoria de impostos, e disse-lhe: ‘Segue-me!’. Ele se levantou e seguiu a Jesus» (v. 9). Como se vê, Jesus se encontra em ação, andando, cumprindo sua missão de enviado de Deus como profeta itinerante. Isso lhe permite contemplar a realidade, ver as situações e, consequentemente, intervir para transformar. Enquanto passa, Jesus vê um homem chamado Mateus. É importante fazer algumas considerações a propósito desse primeiro dado. Ora, durante muitos séculos, esse episódio foi considerado um relato autobiográfico, por causa desse primeiro versículo, pois atribuía-se a autoria do Primeiro Evangelho ao apóstolo Mateus. Atualmente, considera-se essa teoria superada. Embora este Evangelho seja fruto de tradições ligadas ao apóstolo Mateus, é quase certo que ele não foi o escritor direto, tendo em vista a época em que a obra foi escrita: anos 80 do primeiro século, quando já não havia mais nenhum apóstolo vivo. Inclusive, nos outros evangelhos que narram esse mesmo episódio, o personagem aqui chamado de Mateus recebe o nome de Levi (Mc 2,13-17; Lc 5,27-32). O nome Mateus significa “Dom de Deus” e, aqui, prefigura todas as pessoas acolhidas e chamadas para integrar e edificar o seu Reino.

O chamado de Mateus segue o modelo de vocação dos quatro primeiros discípulos chamados por Jesus, as duas duplas de irmãos pescadores: Simão – chamado Pedro – e André, Tiago e João (Mt 4,18-22; Mc 1,16-21; Lc 5,1-11). Isso evidencia a importância do personagem, pois a tradição sinótica narra o chamado vocacional de apenas cinco dos doze apóstolos: os quatro pescadores e ele, Mateus. Jesus passa, vê e chama. E a pessoa chamada deixa o que estava fazendo para segui-lo. Jesus não vai no espaço religioso, como a sinagoga, por exemplo, recrutar as pessoas mais fiéis para o seu seguimento. Ele chama cada pessoa no seu cotidiano, na sua situação existencial própria, sem exigir um atestado de boa reputação ou conduta. Como eram pescadores os quatro primeiros, dois deles estavam lançando as redes ao mar, enquanto os outros dois estavam consertando as redes, quando Jesus passou e os chamou. No caso de Mateus, como era cobrador de impostos, estava sentado na coletoria quando Jesus passou, viu e lhe chamou, com o clássico imperativo vocacional: “segue-me” (em grego: ἀκολούθει μοι – akolúthei moi). Esse verbo não significa um mero caminhar atrás, mas um seguimento convicto e pleno. A primeira grande novidade do texto é, portanto, a profissão de Mateus: ele era um cobrador de impostos, um publicano.

Apesar do bem-estar econômico que a profissão propiciava, os cobradores de impostos (em grego: τελῶναι – telonai) eram pessoas totalmente rejeitadas em Israel. Eles eram colaboradores diretos do poder opressor, o império romano. Além das altas taxas exigidas pelo império, eles ainda cobravam grandes proporções a mais, enriquecendo ilicitamente às custas do povo mais pobre, principalmente; além do salário, ainda retinham para si o que cobravam em excesso. Por isso, eram odiados pelo povo e totalmente excluídos da religião, pois a condição de servidores do poder dominante não permitia que observassem a Lei. Não eram sequer classificados entre os pecadores comuns. Eram tratados como ladrões públicos, tão rejeitados quanto as prostitutas, na época. Por isso, tanto é surpreendente a iniciativa de Jesus ao chamá-lo quanto a decisão de Mateus: «Ele se levantou e seguiu a Jesus». Aqui, percebemos a grande transformação provocada pelo olhar e o chamado inclusivo de Jesus. Mateus estava sentado, numa posição que indica comodismo e bem-estar. De repente, se põe em pé e passa a seguir Jesus. Mais do que um movimento corporal, o evangelista está mostrando uma mudança de estilo de vida. De uma vida cômoda e fraudulenta, ele passa a uma vida itinerante, desafiadora, pois passou a ser seguidor de alguém que não tinha onde repousar a cabeça (Mt 8,20). Ele deixou o bem-estar econômico para viver da providência, em sinal de plena confiança em Jesus. Ele deixou tudo, abandonou a profissão para viver uma nova vida, tornando-se um autêntico discípulo de Jesus. Certamente, ele se sentiu amado pelo olhar e pelas palavras de Jesus. Ele recebeu o chamado como fonte de sentido para a vida e ressignificou a sua existência daquele momento em diante.

Para marcar o início da sua nova vida, Mateus ofereceu uma festa, um grande banquete. Esse banquete, por sinal, antecipa e sintetiza o modelo de Igreja desejado pelo evangelista Mateus para sua comunidade e as comunidades de todos os tempos, que é o modelo querido pelo próprio Jesus. Participaram da festa Jesus com seus discípulos e os antigos colegas de profissão de Mateus, com outras categorias de pecadores, conforme a classificação imposta pela religião da época, como informa o texto: «Enquanto Jesus estava à mesa, em casa de Mateus, vieram muitos cobradores de impostos e pecadores e sentaram-se à mesa com Jesus e seus discípulos» (v. 10). O chamado de Mateus abriu as portas para outras pessoas iguais a ele também se encontrarem com Jesus e, assim, experimentarem a misericórdia de Deus, sentindo-se acolhidas e amadas por ele. Com isso, quebram-se barreiras, superam-se distâncias. No mundo semita, a refeição não significa apenas uma simples degustação e consumo de alimentos; significa partilhar a própria vida. Sentar-se à mesa com alguém, conforme a mentalidade bíblica, é sentir-se próximo, é um gesto de intimidade. Na partilha dos alimentos e bebidas, todos tocavam na mesma comida e nos mesmos utensílios. Ao sentar-se com os cobradores de impostos e pecadores, portanto, Jesus se tornava impuro perante a Lei. Inclusive, esse era um dos principais motivos pelos quais ele era tão criticado pelos fariseus, como mostra o versículo seguinte. O importante para Jesus, no entanto, era acolher, transmitir amor, humanizar as pessoas. Por isso, ele não se importava com os rótulos e críticas que recebia.

Já fazia tempo que o comportamento de Jesus vinha sendo observado e denunciado pelos fariseus e outros grupos defensores da moral e dos bons costumes da época. Mas parece que chamar um cobrador de impostos para o seu seguimento e comer na casa dele com outros cobradores de impostos e pecadores foi visto como ápice de seu mau comportamento, para as pessoas muito devotas da época. Eis o que diz o evangelista: «Alguns fariseus viram isso e perguntaram aos discípulos: ‘Por que vosso mestre come com os cobradores de impostos e pecadores?’» (v. 11). Como se vê, Jesus é questionado e denunciado por causa de suas companhias, por se juntar com quem a religião e a sociedade tinham excluído. Enfim, por suas escolhas, Jesus estragava sua própria reputação perante as pessoas consideradas de bem na sua época, como os fariseus. Inclusive, os fariseus poderiam questioná-lo diretamente, mas não o fazem por covardia, e questionam os discípulos. No entanto, «Jesus ouviu pergunta e respondeu: ‘Aqueles que têm saúde não precisam de médico, mas sim os doentes» (v. 12). A pergunta foi feita aos discípulos, mas Jesus se antecipa para respondê-la, afinal, o tema do questionamento era sua própria pessoa com seu comportamento. E ele responde com um provérbio popular de grande circulação na época, que põe o médico a serviço dos doentes, como parábola do seu agir misericordioso em favor dos mais necessitados de acolhida, compreensão, perdão e amor. Nisso, ele se apresenta como o médico de um mundo doente, ferido, carente de humanização. E a doença mais grave identificada por ele foi a hipocrisia religiosa.

Na verdade, a resposta de Jesus à crítica dos fariseus é praticamente uma síntese da sua mensagem e da sua missão. Começa com um provérbio com valor de parábola (v. 12), passa por uma citação do profeta Oseias e termina com um esclarecimento do que ele veio fazer no mundo: «Aprendei, pois, o que significa: ‘Quero misericórdia e não sacrifício’. De fato, eu não vim para chamar os justos, mas os pecadores”» (v. 13).  A citação de Oséias é exclusiva do Evangelho de Mateus. Quando Marcos e Lucas narram a vocação de Levi, personagem correspondente a Mateus no Primeiro Evangelho, eles não citam o texto profético. Isso revela uma familiaridade maior do primeiro evangelista com o Antigo Testamento. O comportamento de Jesus revela o rosto misericordioso do Pai, e Oséias foi o profeta que mais antecipou essa revelação, com sua pregação e sua própria experiência matrimonial. Com essa citação – ‘Quero misericórdia e não sacrifício’ (Os 6,6) –, Jesus revela quem é Deus e denuncia a hipocrisia dos fariseus: a religião deles, baseada no cumprimento dos preceitos e carente de misericórdia, não estava de acordo com a vontade de Deus. Acima de tudo, Deus quer amor, compaixão e misericórdia, ao invés de ritos, preceitos e sacrifícios. Com isso, ele indica que a misericórdia deve se sobrepor a qualquer rito ou preceito na comunidade cristã. Na conclusão, Jesus dá a razão da sua vinda ao mundo, o que justifica o seu comportamento: «eu não vim ao mundo para chamar os justos, mas os pecadores» (v. 13b). Ora, se sua missão é salvar, é justo que ele busque quem era considerado perdido, e foi isso que ele fez em sua vida terrena. E a Igreja, como continuadora da sua missão, deve também fazer o mesmo. Por isso, é necessário agir com misericórdia, acima de tudo. Só se converte quem antes se sente amado, acolhido, compreendido. Foi assim que Mateus se sentiu quando Jesus olhou para ele.

É muito relevante que, neste domingo de retomada do tempo comum, o evangelho seja mesmo esse. É um texto que nos adverte sobre o que é essencial na vida de uma comunidade cristã, recordando-nos que nenhum tipo de exclusão e preconceito condiz com a mensagem de Jesus. O chamado de Mateus é um alento de esperança. Significa mais uma demonstração de que o Reino dos Céus inaugurado por Jesus é aberto a todos e todas. Ninguém deve se sentir excluído e muito menos autorizado a excluir alguém. E, ainda inebriados pela beleza e sofisticação de tantas celebrações e cortejos em honra ao Corpo e Sangue de Jesus Cristo, a refeição festiva celebrada na casa de Mateus vem nos recordar o verdadeiro tipo de banquete em que o Senhor realmente quer se fazer presente, seja como alimento, seja como partícipe.

Pe. Francisco Cornelio Freire Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN