REFLEXÃO PARA O TRIGÉSIMO QUARTO DOMINGO DO TEMPO COMUM «SOLENIDADE DE CRISTO REI» – JOÃO 18,33b-37 (ANO B)

Chegamos ao último domingo do ano litúrgico, o qual vem intitulado pela liturgia como solenidade de nosso Senhor Jesus Cristo, rei do universo. Esse título, por si só, já nos desperta bastante atenção e curiosidade, despertando também a necessidade de profunda reflexão para não distorcermos a natureza da realeza de Jesus. Ao falar de alguém como rei, a tendência imediata é atribuir-lhe as características próprias dos reis deste mundo, como coroa, trono, cetro e poder; associar Jesus a esses sinais de realeza é trair completamente o seu Evangelho, mesmo que as imagens e representações usadas em muitas igrejas o representem assim. Dar a Jesus trono, cetro e coroa é zombar dele; independente do contexto histórico, é repetir a zombaria dos soldados que o crucificaram: “Os soldados, tendo feito uma coro de espinhos, colocaram-na em sua cabeça, e o envolveram com um manto de púrpura” (Jo 19,2).

Mesmo concentrando a nossa reflexão no texto evangélico proposto – João 18,33b-37 – é oportuno e necessário fazermos uma pequena contextualização histórica da instituição desta solenidade; essa foi instituída no ano de 1925, pelo papa Pio XI. Aquele era um momento conturbado para a Europa e todo o mundo: a primeira guerra mundial tinha acabado há pouco tempo e já se sentia o clima da segunda; o desejo desenfreado de poder com as consequências que desse derivam estavam em efervescência, mais do que nunca. Na época, já estavam consolidados o fascismo na Itália, o stalinismo na Rússia, e o nazismo estava em gestação na Alemanha. Havia muita gente querendo ser “senhor do mundo”. Foi nesse contexto que o papa Pio XI instituiu, com muita sabedoria, a solenidade de Cristo Rei, como um lembrete e advertência para aqueles que almejavam o senhorio da história e o domínio do mundo.

Uma vez instituída e consolidada, essa festa não deixa de trazer certos perigos em sua interpretação. O problema se dá na concepção e representação que se tem feito da realeza de Jesus. Combater os reinos deste mundo para implantar o Reino de Deus não é uma simples substituição na detenção do poder, mas uma mudança radical na forma de conceber o seu reino. Assim como Jesus não pretendeu ocupar o lugar de César (o imperador romano), jamais pretenderia também ocupar o lugar de Mussolini, Stálin, Hitler ou qualquer outro dirigente totalitário. A sua proposta de reinado é totalmente incompatível com as experiências de poder até hoje experimentadas pela humanidade. Jesus não propõe apenas um mundo diferente desse que tem proporcionado os detentores de poder, mas um mundo totalmente oposto, com relações completamente novas, capazes de gerar paz, justiça e fraternidade.

O texto evangélico específico para a liturgia de hoje faz parte do relato da paixão de Jesus no Quarto Evangelho; É um trecho do processo de Jesus diante de Pilatos, governador romano da província da Judéia, na época. A capital da província era a cidade de Cesaréia Marítima, onde morava o governador; porém, nos períodos das grandes festas, como a páscoa, a governadoria se transferia para Jerusalém. Por isso, Pilatos teve a oportunidade de interrogar Jesus, pois já se encontrava em Jerusalém por ocasião da páscoa. Jesus estava sozinho diante de Pilatos, pois os judeus não podiam entrar no palácio, com medo de ficarem impuros e, assim, não poderiam celebrar a páscoa no dia seguinte. Por isso, Jesus entrou sozinho no pretório para ser interrogado. O encontro de Jesus com Pilatos é apenas uma formalidade; a sua morte já estava decidida. A cúpula da religião judaica, incomodada com a pregação e a práxis de Jesus já planejava a sua morte há muito tempo. Estava decidido que daquela páscoa ele não passaria! Como os chefes religiosos não tinham poder de execução, mesmo com a pena decidida, era necessário convencer o poder romano a fazer a execução.

Eis o que diz o texto: “Pilatos chamou Jesus e perguntou-lhe: “Tu és o rei dos judeus?” (v. 33b). A pergunta dá a entender que Pilatos já sabia que aquele caso se tratava de uma questão muito interna da religião judaica, embora representasse também uma ameaça de rebelião que poderia trazer consequências para o poder romano. Na verdade, todos os governadores romanos enviados para a província da Judéia já iam prevenidos do risco constante de rebeliões de líderes radicais dos movimentos populares do judaísmo. A pergunta revela também uma espécie de surpresa: o homem que está diante de Pilatos não aparenta causar perigo algum à ordem imperial; embora tenha sido entregue como agitador, parece que Pilatos não vê Jesus como ameaça. Além de surpresa, essa pergunta também expressa escárnio. Jesus não se intimida com a pergunta do governador, e faz o diálogo fluir: “Estás dizendo isto por ti mesmo ou outros te disseram isto de mim?” (v. 34). É costume de Jesus responder a uma pergunta com uma nova pergunta. Com isso, ele chama a atenção de Pilatos para pensar por conta própria sem deixar-se manipular pela opinião dos outros.

Na continuidade do diálogo, Pilatos reage à pergunta provocatória de Jesus: “Pilatos falou: “Por acaso, sou judeu? O teu povo e os sumos sacerdotes te entregaram a mim. Que fizestes?” (v. 35). A intenção do governador é isentar-se o máximo possível da responsabilidade pela condenação de Jesus. Ao tentar provar neutralidade, Pilatos exerce a pior das hipocrisias: a indiferença diante da injustiça. Ao mesmo tempo, sintetiza uma realidade que já fora demonstrada ao longo de todo o Quarto Evangelho: toda a classe dirigente dos judeus estava contra Jesus: “o teu povo e os sumos sacerdotes” significa o complô dos grupos judaicos hegemônicos com os dirigentes do templo. No final, por mais que o poder romano tenha sido conveniente e executor da condenação de Jesus, o evangelista deixa claro de onde partiu a iniciativa: das autoridades religiosas judaicas.

Pilatos tinha perguntado o que Jesus tinha feito para ser entregue pelo seu próprio povo; a essa pergunta Jesus não respondeu, mas preferiu voltar para o tema da primeira pergunta, a respeito da natureza do seu reino: “O meu reino não é deste mundo. Se o meu reino fosse deste mundo, os meus guardas lutariam para que eu não fosse entregue aos judeus. Mas o meu reino não é daqui” (v. 36). A declaração “o meu reino não é deste mundo” é bastante esclarecedora, mas também fácil de ser distorcida. Antes de tudo, não se trata de uma contraposição entre o céu e a terra. Aqui, Jesus se refere à origem, à concepção do seu reino, e não à sua efetivação; os reinos deste mundo se sustentam com o uso da força, da violência, da injustiça e da hipocrisia de um modo geral. Jesus, com essa afirmação, diz que seu reino não se baseia nesses meios. Porém, ele não está falando de um reino para o além ou outro mundo. O seu reino, baseado na justiça, no amor e na fraternidade deve ser efetivado nesse mundo, onde estão as pessoas com suas necessidades e angústias. O reino de Jesus não é deste mundo por não se assemelhar aos reinos deste mundo, mas deve ser construído e vivido já nesse mundo.

A Pilatos, Jesus dá uma prova de que seu reino não é deste mundo: não tem exército nem guardas para lutar contra a sua condenação. Um exército era a primeira necessidade para a formação de um reino na antiguidade. Inclusive, os movimentos judaicos de resistência que, vez ou outra preocupavam à casta sacerdotal e ao poder romano, proponham a luta armada, faziam recruta de militantes; nem com esses o movimento de Jesus se assemelhava. Para Jesus e seus seguidores, a violência nunca pode ser a resposta. À violência, ao ódio e à injustiça e ao mal em geral, a resposta ensinada por Jesus é sempre o amor. Por isso, é sempre incoerente caricaturá-lo com os sinais de realeza terrena, come ele vem caracterizado na maioria das imagens e pinturas. É uma verdadeira traição ao seu projeto.

Ao dizer que tem um reino, mesmo não sendo deste mundo, Jesus despertou ainda mais a curiosidade de Pilatos, que perguntou novamente: “Então tu és rei?” (v. 37a). A insistência com a mesma pergunta revela a insegurança e o medo de um possível concorrente, o que faz parte da lógica dos reinos deste mundo, compostos por oprimidos e opressores, privilegiados e não privilegiados. A concorrência é a negação da fraternidade e da igualdade. À nova indagação de Pilatos, finalmente, Jesus confirma que é rei, mas faz questão de reforçar a incompatibilidade entre o seu reino e aquele que Pilatos representava: Jesus respondeu: “Tu o dizes: eu sou rei. Eu nasci e vim ao mundo para isto: para dar testemunho da verdade. Todo aquele que é da verdade escuta a minha voz” (v. 37). Pilatos perguntou, no início, se Jesus era rei dos judeus; a essa pergunta Jesus se negou a responder. Quando responde ser rei, não se diz de um povo específico, o que mostra o alcance universal de sua mensagem. Jesus não veio ao mundo com uma missão restrita a uma nação, mas trouxe um projeto de reino universal, baseado na verdade.

A verdade (em grego αληθεια = aletéia) é uma palavra chave para a construção da missão e da identidade de Jesus no Evangelho segundo João. Ainda no prólogo, no versículo chave, quando o evangelista afirma que “a Palavra se fez carne, como Unigênito do Pai”, ele diz que esse Unigênito, Jesus, veio “cheio de verdade” (cf. Jo 1,14); ainda no prólogo, o evangelista contrapõe a graça à lei, dizendo que junto com a graça, veio a verdade ao mundo, por meio de Jesus Cristo (cf. Jo 1,17). Na ceia, ao responder a uma pergunta de Tomé, Jesus se revelou como “o caminho, a verdade e a vida” (cf. Jo 14,6). Finalmente, no processo, diante de Pilatos, Jesus reafirma a sua relação com a verdade e sua missão de testemunhá-la. A verdade é um atributo de Jesus e ao mesmo tempo a sua meta e missão, como deve ser de seu discipulado. Não se trata de uma doutrina para ser preservada e anunciada, mas de uma realidade a ser vivida e testemunhada, o que só é possível em estreita comunhão de vida com ele. É essa comunhão que faz nascer o verdadeiro reino por Jesus anunciado.

Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN

REFLEXÃO PARA O XXXIII DOMINGO DO TEMPO COMUM – MARCOS 13,24-32 (ANO B)

Com a chegada da fase final do ano litúrgico, a liturgia nos aproxima de textos do gênero literário apocalíptico, como o evangelho de hoje: Marcos 13,24-32. Com esse texto encerramos a leitura dominical do Evangelho segundo Marcos, por este ano, já que o texto evangélico do próximo domingo, solenidade de Cristo Rei, será tirado do Evangelho segundo João. Ao longo de todo este ano litúrgico em curso fizemos a leitura quase completa do Evangelho segundo Marcos, e hoje nos despedimos dele. Como mencionamos acima, o texto proposto para hoje, o trigésimo terceiro domingo do tempo comum, pertence ao gênero literário apocalíptico, e faz parte do discurso escatológico de Jesus no Evangelho de Marcos. Antes de entrarmos propriamente no conteúdo do texto, é necessário contextualizarmos e fazer alguns esclarecimentos, como faremos agora.

A primeira observação diz respeito ao gênero literário ao qual pertence o texto: o gênero apocalíptico. Derivado da palavra apocalipse (em grego: αποκαλυψις = apoclípisis), cujo significado é “revelação”, “manifestação da verdade” ou “tornar conhecido algo que estava escondido”, o gênero apocalíptico foi bastante distorcido ao longo da história, principalmente pelo cristianismo, passando a ser sinônimo de catástrofes e desastres, passando a causar medo, quando, na verdade, é um gênero literário usado pelos autores bíblicos para transmitir mensagens de esperança e resistência. Portanto, ao invés de causar terror e medo, a mensagem do Evangelho de hoje deve nos animar, como veremos no decorrer da reflexão. Quanto ao discurso escatológico, esse está presente nas últimas partes dos três evangelhos sinóticos (Mateus, Marcos e Lucas), antecedendo os relatos da paixão, morte e ressurreição de Jesus. Os evangelistas fazem questão de situá-los no curto ministério de Jesus em Jerusalém. O adjetivo “escatológico” deriva da palavra grega “escatón” (εσχατον), que significa fim. Ao falar de fim, os evangelistas pensam em dois sentidos: fim como extermínio de tudo o que impede a realização plena do Reino de Deus, e como finalidade da criação, sobretudo do gênero humano, alcançando seu verdadeiro destino.

No Evangelho segundo Marcos, o discurso escatológico surgiu como resposta de Jesus à admiração dos discípulos com a beleza e esplendor do templo de Jerusalém (cf. Mc 13,1). À admiração dos discípulos, Jesus respondeu que de tudo aquilo não restaria “pedra sobre pedra” (cf. Mc 13,2); os discípulos, curiosos, perguntaram a Jesus quando aconteceria a destruição do templo (cf. Mc 13,4); a essa pergunta, Jesus respondeu com um longo discurso (cf. Mc 13,5-37), do qual o evangelho desse domingo faz parte. É um discurso dirigido essencialmente aos discípulos, os mais necessitados de respostas, o que se reflete também na comunidade de Marcos. Ora, mais de trinta anos separam a ressurreição de Jesus da redação do Evangelho segundo Marcos. Muitos cristãos da sua comunidade começavam a levantar dúvidas sobre a veracidade das palavras anunciadas como se fossem de Jesus, enquanto surgiam dificuldades com perseguições de todas as partes: tanto do poder imperial romano, quanto da sinagoga que não aceitava mais continuar perdendo adeptos para a comunidade cristã. Diante disso, além de levantar questionamentos, muitos cristãos desanimaram perdendo a esperança e a motivação para continuar acreditando no projeto de Jesus. Por isso, o evangelista recorda o que Jesus disse e convida a comunidade a resistir diante das dificuldades.

O texto de hoje começa com uma afirmação importante de Jesus: “Naqueles dias, depois da grande tribulação, o sol vai se escurecer, e a lua não brilhará mais, As estrelas começarão a cair do céu e as forças do céu serão abaladas” (vv. 24-25). Percebemos que essas palavras ainda fazem parte da resposta de Jesus à pergunta dos discípulos a respeito de “quando” aconteceria a destruição do templo, que significa a “grande tribulação” aqui mencionada. Ora, para Jesus, o templo de Jerusalém, que já não era casa de oração, mas casa de comércio, era a primeira das estruturas de poder e dominação a ser destruída. A realização plena do Reino de Deus depende da derrocada das forças opressoras deste mundo, das quais, para Jesus, a mais cruel era a instituição religiosa que oprimia em nome de Deus; depois que essa desmoronasse, também as outras forças malignas desmoronariam, como aqui ele anuncia, ao usar as imagens dos astros sol, lua e estrelas. Aqui, ele não se refere a uma catástrofe da natureza, mas usa uma linguagem simbólica, típica das literaturas de resistência, como a apocalíptica. Os astros aqui mencionados, sol, lua e estrelas, representam os poderes opressores e as divindades pagãs destes poderes. Esses astros eram divindades adoradas pelos romanos e egípcios, os quais acreditavam que seus imperadores fossem imagens e representantes dessas divindades.

O escurecimento do sol e da lua, junto à queda das estrelas, significa, portanto, que as forças opressoras, principalmente o império romano, irão cair; desses acontecimentos brotará o Reino de Deus, instaurado definitivamente pelo Ressuscitado que, vivo, retornará: “Então vereis o Filho do Homem vindo nas nuvens com grande poder e glória” (v. 26). Nessa imagem, está a grande esperança de um novo tempo e de um novo mundo para todos os que perseverarem, pois “Ele enviará os anjos aos quatro cantos da terra e reunirá os eleitos de Deus, de uma extremidade à outra da terra” (v. 27). Ao invés de um julgamento severo, o evangelista diz que o Filho do Homem vem para reunir a criação inteira; os quatro cantos e as extremidades da terra significam a totalidade da criação a ser reunida e renovada, instaurando a paz messiânica sobre a terra. São os poderes opressores com suas respectivas ideologias que impedem a convivência fraterna entre todos os povos da terra; com a queda dessas forças, a humanidade alcançará o seu verdadeiro fim e, assim, a paz será instaurada definitivamente.

Assim é a história da salvação: nessa, as coisas não acontecem repentinamente, nem através de eventos extraordinários, mas através de processos históricos que se desenrolam no tempo até que, um dia, desses acontecimentos, surgirá o Reino de Deus de modo definitivo. Com isso, ensinam Jesus e o evangelista, para alcançar o Reino de Deus em sua máxima manifestação, os cristãos não devem fugir do mundo, nem ignorar a história; pelo contrário, inseridos no mundo e construtores da história, esses devem transformar, como agentes habilitados e enviados pelo próprio Cristo. A vitória é fruto e consequência de muita luta contra as forças do mal. Como viviam perseguidos os cristãos da comunidade de Marcos, o evangelista encontrou no gênero apocalíptico o meio para transmitir sua mensagem encorajadora. A autêntica compreensão da história começa pela observação das coisas simples da natureza; por isso, o convite: “Aprendei, pois, da figueira esta parábola: quando seus ramos ficam verdes e as folhas começam a brotar, sabeis que o verão está perto” (v. 28). Os sinais estarão sempre disponíveis para quem tem a necessária capacidade do discernimento.

Os cristãos perseguidos não cansavam de perguntar quando seriam libertados, quando as tribulações passariam. Eles, assim como os primeiros discípulos, queriam uma data determinada e fixa. Nem Jesus nem o evangelista fixaram datas; apenas convidaram todos a manter-se atentos: “Assim também, quando virdes acontecer essas coisas, ficai sabendo que o Filho do Homem está próximo, às portas” (v. 28). “Estas coisas”, aqui, são os acontecimentos históricos representados pela imagem do desmantelamento dos astros (cf. vv. 24-25), o que significa o desmoronamento das forças opressoras, a começar pela queda do templo de Jerusalém, como fim da exploração religiosa e, posteriormente, a derrocada das outras forças, como o império romano. É importante o sentido das palavras empregadas com a sua simbologia: os astros são meras imagens. Não é para o alto que os cristãos devem olhar, mas para o que está ao seu redor; é preciso ver a história acontecendo e interpretá-la com discernimento, para transformá-la.

Aparentemente, há uma contradição entre os versículos 30 e 32: enquanto no 30 está escrito que “esta geração não passará até que tudo isto aconteça”, o 32 afirma que “Quanto àquele dia e hora, ninguém sabe, nem os anjos do céu, nem o Filho, mas somente o Pai” (32). O versículo 30 é, com muita probabilidade, uma advertência do próprio evangelista à sua comunidade que via a destruição de Jerusalém e do templo como inevitável – o Evangelho de Marcos foi escrito, provavelmente, em meados dos anos 60, e Jerusalém foi destruída no ano 70. De fato, a destruição de Jerusalém e do templo era vista com a primeira fase “destes acontecimentos” de quedas das forças opressoras. Se aquela grande casa de comércio, o templo, com toda a sua força e ideologia estava prestes a cair, também os demais reinos opressores cairiam, um dia, mesmo que num tempo muito distante, efetivando a instauração definitiva do Reino de Deus. Porém, quanto à chegada definitiva desse Reino, somente o Pai sabe; a nós, os filhos, cabe apenas lutarmos perseverantes para um dia isso acontecer. Essa luta depende da disposição de cada pessoa em fazer somente o bem, para que o mal seja completamente destruído e, assim, um novo mundo surgirá.

Não obstante as contradições da história e as dificuldades de ver os sinais do Reino presentes, os cristãos e cristãs são motivados por uma única certeza: “O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão” (v. 31). Esse é, de fato, um versículo conclusivo. Muitos questionamentos eram e continuam sendo feitos, pois, embora dinâmica, a história parece não caminhar para um final feliz. Os processos históricos, em sua grande maioria, ao invés de melhorar a vida das pessoas, trazendo inclusão e bem-estar, parece piorar, sobretudo, para os menos favorecidos; as contradições aumentam cada vez mais, junto com as desigualdades. Porém, ao invés de desanimar, todas estas contradições da história devem nos animar e alimentar a esperança, pois mostram que nada permanece para sempre, tudo mudo. Dessa certeza, resta-nos acreditar e apostar cada vez mais na única realidade que não passa: o Evangelho. É a totalidade das palavras e da práxis de Jesus que garante à humanidade a única alternativa de mudança de rumo e de realização plena de um novo mundo e uma nova história.

Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN 

REFLEXÃO PARA O XXXII DOMINGO DO TEMPO COMUM – MARCOS 12,38-44 (ANO B)

Após a interrupção para a solenidade de todos os santos, no último domingo, retomamos hoje a leitura do Evangelho segundo Marcos. O texto que a liturgia propõe para este trigésimo segundo domingo do tempo comum é Mc 12,38-44, trecho que apresenta Jesus já na cidade de Jerusalém, na fase final de seu ministério. Após percorrer um longo caminho acompanhado pelos discípulos e as multidões, Jesus entrou na grande cidade e começou a exercer o seu ministério também ali. É importante recordar que sua primeira atividade em Jerusalém foi a expulsão dos comerciantes do templo (cf. Mc 11,15-16), como forma de denúncia enfática à lideranças religiosas que exploravam as pessoas em nome de Deus.  Além desse fato, durante alguns dias, Jesus se envolveu em diversas controvérsias e disputas com os líderes religiosos no templo de Jerusalém, aprofundando cada vez mais a sua crítica à religião da época.

O episódio retratado no evangelho de hoje é a última controvérsia ou investida contra a religião dentro do próprio recinto do templo. É a última semana de Jesus, na qual ele aproveitou para entrar em conflito com todos os grupos hegemônicos da época, aprofundando o seu profetismo denunciador. Na verdade, de acordo com o relato de Marcos, essa foi a última vez que Jesus entrou no templo, o que torna o texto ainda mais significativo, pois atesta sua ruptura total com o sistema religioso que o condenará pouco tempo depois. No episódio anterior, ele tinha entrado em conflito com os escribas por motivos doutrinais (cf. Mc 12,28-37); no texto que a liturgia oferece para hoje, o conflito diz respeito ao comportamento dos escribas ou mestres da lei, como prefere a versão da liturgia. O escribas (em grego: γραμματευς = gramateús) eram os teólogos oficiais, intérpretes credenciados da lei, além de ser também, como sugere o próprio nome, responsáveis pela escrita das cópias da Escritura e dos comentários dos rabinos para serem lidos nas sinagogas. Eles exerciam papel preponderante no judaísmo da época; eram os responsáveis diretos pela dominação ideológica da religião sobre o povo.

Uma vez contextualizados, olhemos para o texto: “Jesus dizia, no seu ensinamento a uma grande multidão: “Tomai cuidado com os doutores da Lei! (v. 38a). Como já estava próximo da páscoa, muitos peregrinos já se encontravam em Jerusalém para a grande festa, inclusive a multidão que tinha acompanhado Jesus no caminho. Essa multidão ouvia o seu ensinamento e, certamente, repercutia. O ensinamento de Jesus é introduzido por uma séria e enfática chamada de atenção: “Tomai cuidado!”; apesar de forte, essa tradução ainda não exprime o que diz o texto na língua original: o evangelista usa uma forma imperativa de um verbo que significa “abrir os olhos” (em grego: βλεπω = blêpo), o que expressa uma situação de perigo e, por isso, a necessidade de uma atenção extrema. Portanto, a ordem que Jesus dá aos seus ouvintes, e Marcos transmite aos seus leitores de todos os tempos, é: “abri os olhos com os escribas!”. Com tal expressão, Jesus afirma que esses líderes religiosos eram pessoas muito perigosas! É importante recordar que Jesus jamais mandou os discípulos e as multidões tomarem cuidado com as prostitutas, os publicanos ou os pecadores em geral, mas somente com as classes das pessoas mais religiosas da época, como os escribas (doutores da lei), saduceus e fariseus.

Após o alerta inicial – “abri os olhos!” – Jesus diz o porquê: “Eles (os escribas ou doutores da lei) gostam de andar com roupas vistosas, de ser cumprimentados nas praças públicas, gostam das primeiras cadeiras nas sinagogas e dos melhores lugares nos banquetes” (vv. 38b-39). É por causa da presunção e desse comportamento hipócrita e falso dos escribas que as pessoas precisam ter muito cuidado com eles. O comportamento dos escribas é perigoso porque, em nome da religião, camuflam muita perversidade e maldade; são pessoas que vivem de aparências, se sentem superiores, são soberbas e cultivam privilégios, esbanjando ostentação. Um comportamento assim, é totalmente oposto ao que Jesus pede de seus discípulos; e o pior, para Jesus, é que os escribas faziam tudo isso em nome de Deus e da religião.

Na continuidade da denúncia, Jesus identifica uma falta ainda mais grave na falsa religiosidade dos escribas: “Eles devoram as casas das viúvas, fingindo fazer longas orações. Por isso, eles receberão a pior condenação” (v. 40). A categoria das viúvas é uma das imagens de pessoas mais vulneráveis e necessitadas da Bíblia; juntamente com os pobres, os órfãos e estrangeiros, as viúvas expressam o cuidado e a predileção de Deus pelos humildes. Se a mulher já era uma categoria marginalizada, se tornava ainda mais se ficasse viúva. A mulher que ficasse viúva sem ter um filho homem, e se não casasse novamente com um cunhado, em caso de ter ficado com herança, deveria confiar o cuidado dessa herança aos escribas (doutores da lei), já que a mulher não podia fazer negócios; é a esse fato que Jesus alude ao dizer que os escribas devoram as casa das viúvas. Constatava-se que, ao receber o direito de administrar o patrimônio das viúvas, os escribas na verdade se desfrutavam desse, roubando e devorando. Para Jesus, nenhuma forma de injustiça e exploração é aceitável, mas quando isso acontece em nome de Deus e da religião, é muito pior. Por isso, a sentença: “eles receberão a pior condenação”. De acordo com o Evangelho, o que leva o ser humano à condenação é a prática da injustiça, principalmente a exploração e a falta de cuidado com as pessoas mais vulneráveis e necessitadas.

Após a polêmica com os escribas (doutores da lei), Jesus continua no tempo observando o movimento e, certamente, inconformado com tudo o que ali via. Ele sabia que aquela construção já não era casa de oração, mas casa de comércio (cf. Mc 11,15-18). Chamava a atenção de Jesus a comercialização da fé: “Jesus estava sentado no templo, diante do cofre das esmolas, e observava como a multidão depositava suas moedas no cofre. Muitos ricos depositavam grandes quantas” (v. 41). O povo tinha se acostumado com uma divindade que pedia ofertas para revertê-las em favores e proteção aos que ofertavam. A posição de Jesus era de completo repúdio àquele sistema. Entre tantas pessoas devotas que por ali passavam, Jesus observa um caso particular: “Então chegou uma viúva que deu duas pequenas moedas, que não valiam quase nada” (v. 42). Ora, de acordo com a lei, o sistema religioso deveria prover as viúvas pobres do necessário para a sobrevivência (cf. Dt 14,28-29). E Jesus contempla o contrário: o sistema religioso recebendo até mesmo de quem não podia ofertar e mal tinha como sobreviver. Embora voluntária e generosa, a oferta da viúva é motivada por uma concepção errada de Deus; ela é coagida ideologicamente a ofertar para poder receber benefícios de Deus. Era isso que os escribas (doutores da lei) e sacerdotes pregavam.

Jesus se comove ao ver a viúva ofertando tudo o que tinha para viver, e chama a atenção dos discípulos: “Jesus chamou os discípulos e disse: “Em verdade vos digo, esta pobre viúva deu mais do que todos os outros que ofereceram esmolas. Todos deram do que tinham de sobra, enquanto ela, na sua pobreza, ofereceu tudo aquilo que possuía para viver” (vv. 43-44). A denúncia aos escribas tinha sido feita abertamente para a multidão (cf. v. 38); agora, se trata de um ensinamento mais reservado e específico para os discípulos, cuja importância é evidenciada pela introdução “Em verdade vos digo” (em grego: αμην λεγω υμιν – amém legô himin); essa é uma fórmula de introdução de um ensinamento solene e importante. Portanto, a observação que Jesus fez sobre a oferta da viúva tem grande importância para o seu discipulado em todos os tempos.

É claro que Jesus percebeu sinceridade e verdade naquela oferta. Ao contrário dos escribas que viviam de aparências, e dos ricos que ofertavam do supérfluo, a viúva renunciou a tudo o que tinha para viver, doando as suas duas únicas pequenas moedas. Porém, a admiração de Jesus é mais uma denúncia do que um elogio: a oferta das duas moedinhas da viúva era a última prova que ele precisava para concluir que aquela instituição religiosa – o templo e seu aparato de sustentação financeiro e ideológico – estava completamente degradada, sugando até mesmo de quem não tinha, como a viúva. Jesus sentiu as dores da viúva sendo sugada pelo templo e chamou os discípulos para sentirem também essas dores, alertando-os para jamais repetirem os abusos da religião que ele estava condenando. Mais do que comover, aquela cena causou repulsa em Jesus; por isso, ao sair do templo, pouco tempo depois, ele desejou e profetizou a sua destruição: “Não ficará pedra sobre pedra que não seja demolida” (Mc 13,2).

Jesus condena severamente a religião que se sustenta em práticas superficiais, condena a ostentação e a busca por privilégios. Ele não tolera religião de fachada, sobretudo quando essa esconde injustiças e exploração. Qualquer prática religiosa que abusa da boa vontade das pessoas simples e humildes, nada tem a ver com o projeto de Jesus.

Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN

REFLEXÃO PARA A SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS – MATEUS 5,1-12a

Todos os anos, o Evangelho que a liturgia propõe para a solenidade de todos os santos é Mateus 5,1-12a. Esse é, certamente, um dos trechos mais lidos e conhecidos de todo o Novo Testamento. Trata-se da introdução do primeiro dos cinco discursos de Jesus no Evangelho segundo Mateus, conhecido como “discurso ou sermão da montanha”. Essa introdução ficou conhecida como “bem-aventuranças”, devido a repetição constante do termo grego μακαριοι – makárioi, cujo significado é benditos, felizes ou bem-aventurados.

As bem-aventuranças compreendem a síntese do programa de vida de Jesus e, consequentemente, dos seus discípulos e discípulas de todos os tempos. É um texto belo, mas muito fácil de ter seu sentido deformado, se interpretado de modo equivocado, como geralmente tem acontecido. Ora, falar em todos os santos e santas tem tudo a ver com o autêntico seguimento de Jesus de Nazaré. Por isso, é importante refletir cada vez mais sobre as palavras de Jesus que o Evangelho apresenta.

O discurso da montanha é um indicador de direção para o discipulado de Jesus e, portanto, para a santidade. Devemos, pois, concentrar nossa reflexão na mensagem evangélica, evitando que esta solenidade se transforme em mera apologia ao devocionismo ingênuo que tanto tem se difundido na Igreja Católica nos últimos anos. Por isso, é preciso ter clareza do programa de vida de Jesus com seu projeto de sociedade e, consequentemente, das suas exigências.

De todas as palavras atribuídas a Jesus que encontramos ao longo dos evangelhos, as bem-aventuranças são as mais interpelantes e revolucionárias, embora sejam as mais fáceis de serem deturpadas, passando de uma mensagem de transformação a uma de resignação. Infelizmente, isso tem acontecido com muita frequência. Na verdade, quem quer fazer da religião cristã o “ópio do povo”, começa pelas bem-aventuranças. Por isso, é necessário compreendê-las bem, para que sua mensagem seja sempre de encorajamento e transformação.

Na versão mateana, encontramos oito bem-aventuranças, embora alguns comentadores considerem nove, devido a ocorrência do termo grego μακαριοι – makárioi por nove vezes. Não consideramos a nona ocorrência do termo (v. 11) como uma nova bem-aventurança, mas como uma recapitulação e síntese das oito para os discípulos, reforçando a exigência para que eles de fato vivessem intensamente todas elas.

Para compreendermos as bem-aventuranças em seu sentido original, é necessário fazer mais uma consideração semântica. Como já afirmamos anteriormente, o termo grego empregado no Evangelho é μακαριοι – makárioi, o qual pode ser traduzido por benditos, felizes ou bem-aventurados; é uma fórmula que introduz uma mensagem de felicitação. É importante recordar que, embora escritos em grego, os evangelhos foram construídos segundo uma mentalidade semítica, sobretudo o de Mateus. Por isso, é importante recordar o sentido da palavra na língua original de Jesus, o hebraico. Ora, o termo correspondente ao grego μακαριοι – makárioi, em hebraico é אשרי – ashrei, o qual significa uma felicitação, mas é, ao mesmo tempo, uma forma imperativa do verbo caminhar, seguir em frente, avançar ou pôr-se em marcha. Acreditamos que o evangelista pensou nos dois sentidos ao formular o seu texto. Sem esse segundo sentido, as bem-aventuranças não passariam de conformismo ou resignação; com ele, passam a ser uma mensagem de transformação.

Olhemos, pois, para cada uma das situações contempladas por Jesus como necessitadas de transformação. Eis a primeira bem aventurança: “Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos Céus” (v. 3). De todas, tem sido essa a bem-aventurança que tem recebido a pior interpretação ao longo da história, infelizmente. Longe de ser um convite ao conformismo, é um impulso à transformação. Na língua grega a palavra pobre (πτωχος – ptokós) deriva do verbo acocorar-se de medo, dobrar-se, abaixar-se, encurvar-se; designa, portanto, uma condição de humilhação extrema.

O convite de Jesus é para que não desanimem, mas sigam em frente, não desistam, coloquem-se em marcha para alcançarem o Reino que foi criado para eles, o Reino dos Céus, mas não no céu, aqui mesmo na terra, como sinônimo de vida digna e plena. Aqui o termo espírito (em grego: πνευμα – pneuma) é empregado como sinônimo de consciência da situação em que se encontram os pobres, encurvados de medo pela opressão do império romano e pela religião oficial da época. A esses, Jesus convida a perder o medo e, conscientemente, seguir em frente lutando pelo Reino. O pobre que se encontra encurvado pelo sistema, deve tomar consciência da sua situação insuportável e lutar, seguindo em busca de seus direitos de herdeiro do Reino.

A segunda bem-aventurança diz: “Bem-aventurados os aflitos, porque serão consolados” (v. 4). Ora, jamais será consolado o aflito que se fecha em suas aflições, mas sim aquele que consegue mover-se, apesar do sofrimento. Ser consolado na mentalidade bíblica é ter o sofrimento eliminado por completo. A implantação do Reino dos Céus em um mundo tão hostil traz muitas aflições para os discípulos de Jesus. Mesmo assim, eles devem avançar, jamais recuar.

Na terceira bem-aventurança, Jesus diz: “Bem-aventurados os mansos, porque possuirão a terra” (v. 5). O termo manso equivale a humilde, e significa a pessoa que reivindica alguma coisa sem violência. Nesse caso particular, equivale às pessoas que lutam pela terra sem fazer uso da violência. A luta sem violência se torna mais lenta e, aparentemente, mais difícil de conseguir o objetivo. Por isso, Jesus encoraja, pede paciência, determinação e ação; em outras palavras, é como se Ele dissesse: “não parem, continuem caminhando e lutando”. Era muito comum os pequenos camponeses perderem suas terras por dívidas, com possibilidade de resgate. À medida que o tempo passava, as esperanças de resgate diminuíam e muitos desanimavam. Por isso, Jesus os consola e os encoraja.

Como não poderia deixar de ser, Jesus coloca para os discípulos, conforme Ele mesmo o fizera, a justiça como uma busca incessante. Por isso, a quarta bem-aventurança é tão forte: “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados” (v. 6). A fome e a sede são as necessidades que mais incomodam o ser humano. Assim como o alimento e a bebida são essenciais para a vida, também deve ser a luta por Jesus entre seus discípulos. A comunidade cristã não tem vida quando não se alimenta cotidianamente de justiça. Onde não há justiça, não há dignidade, não há paz. É preciso seguir em frente na luta por justiça.

Na quinta bem-aventurança, temos: “Bem-aventurados os misericordiosos, porque encontrarão misericórdia” (v. 7). É importante recordar que misericórdia, na Bíblia, não é um sentimento, mas uma ação em favor dos necessitados. Com isso, Jesus pede que seus discípulos prossigam sempre no caminho do bem. A misericórdia é uma das principais características do Deus de Jesus, por isso, deve ser também para os seus seguidores. Seguir fazendo o bem ao próximo, sem distinção, é uma das principais exigências do discipulado.

Com a sexta bem-aventurança, Jesus se contrapõe claramente aos ritos de purificação da religião judaica: “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus” (v. 8). Os antigos ritos de purificação do judaísmo tinham escondido o rosto verdadeiro de Deus. Jesus proclama a nulidade daqueles ritos e pede para seus discípulos caminharem em outra direção, avançarem por outro caminho que não seja o da religião que divide, exclui e até mata. Só há um tipo de pureza: aquela interior, e essa não é proporcionada por nenhum rito, mas somente pela disposição do ser humano em seguir os propósitos de Deus. Vê a Deus quem olha para o próximo com os olhos de Deus. É nessa direção que o discípulo de Jesus deve marchar, avançar.

A sétima bem-aventurança diz: “Bem-aventurados os que promovem a paz, porque serão chamados filhos de Deus” (v. 9). Na marcha da comunidade formada por discípulos e discípulas de Jesus, a promoção da paz é requisito básico e essencial. Não se trata de uma falsa paz como aquela imposta por Roma, intitulada “pax romana”. A paz que Jesus propõe não é uma mera ausência de conflitos, mas um retorno ao ideal hebraico expresso pela palavra   שלום– shalom: paz como bem-estar total do ser humano, harmonia com Deus, com o próximo e consigo mesmo. É por essa paz que a comunidade de discípulos e discípulas deve lutar enquanto caminha, fazendo dessa paz o rumo da caminhada. Não há prêmio para quem caminha promovendo a paz, mas há consequências: ser chamados filhos de Deus. Na tradição bíblica, ser filho é ser parecido com o pai. Quando alguém caminha promovendo a paz, se torna parecido com Deus, por isso, será chamado seu filho.

A oitava bem-aventurança funciona como uma espécie de credencial para o reconhecimento do discípulo e sua pertença ao Reino: “Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o Reino dos Céus” (v. 10). A justiça, por excelência, é a prática das bem-aventuranças anteriores. A quem adere plenamente à lógica do Reino, não há outra consequência a não ser a perseguição. Mas, mesmo diante da perseguição, a palavra de Jesus continua sendo de ânimo e encorajamento: continuai caminhando, avançando, marchando em busca do Reino que é vosso!

Viver as bem-aventuranças é, portanto, abraçar um projeto de sociedade alternativa que, inevitavelmente, entra em conflito com os sistemas dominantes baseados na exploração, no lucro e na sobreposição de uns sobre os demais. Mas é diante de tudo isso, ou seja, no conflito, que a comunidade cristã deve avançar, seguir em frente sem jamais desanimar. Por isso, Jesus reforçou todo o ensinamento anterior, direcionando diretamente para os discípulos a conclusão com as consequências do abraçar o seu projeto: “Bem-aventurados sois vós, quando vos injuriarem e perseguirem, e, mentindo, disserem todo tipo de mal contra vós, por causa de mim. Alegrai-vos e exultai, porque será grande a vossa recompensa nos céus” (vv. 11-12a). Não consideramos essa afirmação como uma nova bem-aventurança, mas como um reforço e síntese das oito anteriormente apresentadas. Aquelas oito são inseparáveis. Jesus não as apresenta como sugestões para os discípulos escolherem uma ou outra. É preciso viver todas elas para ser discípulo de Jesus, pois nelas ele traça o seu próprio retrato, diz como Ele mesmo viveu, caminhou ou avançou; e o discípulo deve, inevitavelmente, viver como Ele.

Assim, recordando que Paulo e os demais cristãos de suas comunidades chamavam-se mutuamente de santos, e eram cristãos porque levavam a sério as bem-aventuranças, podemos compreender que celebrar todos os santos é recordar todos os que não aceitam as coisas como são impostas, mas sabem mover-se, avançar e seguir um outro caminho; não para fugir da realidade, mas para transformá-la.

Para seguir Jesus é preciso estar em estado permanente de marcha, caminhando contra tudo o que impede a realização do Reino já aqui na terra. A comunidade cristã não pode mais aceitar que uma mensagem tão encorajante e transformadora se transforme em sinal de resignação e aceitação passiva diante de tudo o que impede o advento do Reino. A mensagem das bem-aventuranças é libertadora porque convida o discípulo e a discípula a sair de si, colocar-se em movimento rumo a um mundo melhor, mais justo e mais fraterno.

 Pe. Francisco Cornelio F. Rodrigues – Diocese de Mossoró-RN